Zubiri, X., Naturaleza, historia, Dios, Madrid, 1944, 9ª ed. 1987. 563 pp

 

 

PROLOGO EDICION INGLESA (1980):

-remota inspiración común de la etapa 1932-44 fenomenología, pero la concreta inspiración común metafísica u ontología, pp. 13-14.

-no hay conciencia, ni actividad consciente, sino solamente actos conscientes, inconscientes o subconscientes, p. 16.

 

PROLOGO PRIMERA EDICION (1942):

- amistad lo más necesario de la vida, unido a afirmación sobre la busca de un saber que nos permite ser lo más real de nosotros mismos, p. 21.

 

NUESTRA SITUACION INTELECTUAL (1942):

-Cristianismo asimila metafísica griega, derecho romano, religión Israel, 29

-ciencias organizadas según división del trabajo intelectual, 30

-mundo opuesto a caos, 32

-mundo de una época, 33s.

-científico degenera en clase social, 34.

-posibilidades, 36.

-inteligencia humana y situación donde nace un sistema de preguntas, 41.

- mundo como totalidad en la que se da cada una de las cosas; relación con positivismo, 41.

-crítica historicismo, 43.

-crítica de la concepción de la verdad como acuerdo, 45. Sentir e inteligir, tener y ser, 46. No teoría sino descripción, 47. Inmersión constitutiva en las cosas; después logos, 47. Ciencia como penetración cada vez más honda, 48.

-El pensamiento y el hombre no puede entenderse si no es en y con las cosas, 48.

-Apelación a la totalidad: la tarea de la filosofía se define como transcendental y con referencia a las realidades todas, 50-51

- soledad, 51.

-filosofía montada sobre una tradición, 52.

-homo sapiens y homo faber, 54.

-horizontes de la filosofía: grecia, cristianismo, modernidad, 55-56.

-anonadamiento: sin mundo, sin Dios, sin sí mismo, 56.

-nueva soledad sonora, situación metafísica, 57.

 

¿QUE ES SABER? (1935):

- para saber lo que es vino, se apela a otro líquido, 61.

- conocer al amigo, lo íntimo, 63

- el problema del método pertenece a la metafísica, 67s.

- principios, unos de otros, principiar, 69.

- mens y sensibilidad para la amistad, para lo íntimo, 70.

- "crítica" de la totalidad de Hegel, 72s.

- "Mismo" y "realidad", 74. Sentir es la primaria realidad de la verdad, 75. Lógica de la realidad, 75.

- "impresión" anterior a la oposición entre lo subjetivo y lo objetivo, 76.

- logos como parte del sentir mismo y como voz de las cosas, 78. Fuerza de las cosas, 78.

- Diferencia con la concepción del devenir en el idealismo especulativo: no se trata de que el todo llegue a ser esto, sino que una cosa "de momento" llegue "de momento" a ser otra, 79-80. Logos y cosmos como unidad de las cosas, 79.

- el tacto como el sentido que más certeramente nos da la realdiad de algo, 80. Efectividad, palpitar de las cosas en nosotros, actualidad, 80-81.

- Tienen actualidad porque son actuales: tener y ser al que se llega por la mens, 81. Principios no especulativos sino reales, 82.

- El hombre se siente: mens como conciencia: evolución en la filosofía moderna en el racionalismo y en el empirismo, 83-84.

- compenetración de mens y sensibilidad, transcendentalidad y kantismo, 85-86. [no se ve si es la posición de Kant o la propia posición de XZ; aludir a Feuerbach]

- crítica de la escisión sentir inteligir, 86.

 

CIENCIA Y REALIDAD (1941)

 

-ciencismo moderno, 91s. Sociología e historia, 91. Teoría de la ciencia aristotélica, 92. Kant se da cuenta de la no univocidad del saber, 93.

- Diferencia episteme-ciencia: 94ss. Saberes griegos: conocer (eidos, sentir, notas, dóxa), y pensar (logos), 95s. Entre ambos la episteme que va al interior, a lo íntimo: 96. Ciencia: sustituye para lograr precisión, no penetra, 97.

- Punto de partida de ciencia y de episteme: ejemplo del movimiento, 98ss. Alusión a Bergson, 100. Ciencia: paso. Episteme: móvil, 101. Ser y no ser en la episteme, 101s. El fenómeno en la física y para el griego, interesado en la "cosa", 103s. Inteligencia cotidiana, 104.

- Problema de la ciencia y de la episteme: griego idea de la naturaleza, como un todo, 105. Fuerza para los griegos como causa, 105s. Ciencia: condiciones y modo de actuación, 106

- Tipo de saber: episteme el porqué y ciencia el cómo, 107.

Idea de realidad en ciencia y episteme:

El sentido no está creado por la ciencia y la episteme, es anterior, es algo así como parte del horizonte, 108. Las cosas se descubren en un universo (todo), 109.

Idea de las cosas: 109ss. Esencia en los griegos, 109s. Kant profundiza la cuestión, 110ss: distinción entre fenómeno y noúmeno en el hombre, 111. Carácter dinámico, érgico, de la unidad en Aristóteles y en Kant, 111s. Sensibilidad múltiple necesitada de unificación, 112. Se insinúa la actualidad común, doble actualidad y el problema de la alteridad, 113. Actividad humana en esa doble actualidad, 113. Exterioridad como carácter formal del detalle sensible en cuanto tal, 114.

Idea del universo: 115ss. Idea de lógos como paso de algo a algo, colegir, 115s. Al entender el algo se entiende el alguien (unidad de las notas, esencia, razón) supone referencia al universo, 116. Griego colige en el todo de la naturaleza, 116, la ciencia en el todo de las notas o detalles, en el puro aspecto objetivo; el todo es ley o el mundo como totalidad de la experiencia objetiva, 117. Diferencia entre mundo (ciencia) y cosmos (griegos), 118. El griego toma a Dios incluso como cosa, 118.

La idea de realidad: El sentido se constituye en un horizonte previo, 119. Para la ciencia ser es acontecer en su notación temporal, 120. Para los griegos es entidad, ousía. Discusión sobre qué es la ousía, 121ss. Los momentos del tiempo como despliegue de una acción real para Platón, 123: el acontecer no se funda en el tiempo (ciencia), sino al revés, 123. La ousía no es solución, pues tiene dos sentidos: ser y haber, que es lo que interesa a Zubiri, 124ss.

Idea de un mundo social e histórico, 126. El haber parece estar allende la totalidad del mundo, 126. De lo que pasa y se hace en el mundo a lo que es en realidad, 126.

 

LA IDEA DE FILOSOFIA EN ARISTOTELES (1933?)

 

Sentidos de sabiduría como modo de enfrentarse con las cosas y cualificada según zonas del mundo, 129. Sentido operativo y sentido puramente intelectual, independientemente de la actividad (teoría), 130. Zonas de la realidad crecen progresivamente, incluyendo incluso lo matemático, 130s. Problema de la filosofía como saber por el saber, 131ss. Ciencia que se busca y el problema de su objeto propio, 133. Ya había episteme: estructura interna de la realidad, 135, pero había que determinar la estructura del saber filosófico en cuanto filosófico, , 135: los primeros principios, 135s. Nous más razón, 135s. Pero no ciencia de las ciencias, sino que a su vez ha de apoyarse en unos principios reales y absolutos, como toda ciencia: es lo que conduce a la pregunta por la realidad entera, 136, por la realidad en cuanto tal realidad, 137.

 

EL SABER FILOSOFICO Y SU HISTORIA (A: 1940 Marías; B: 1935 FM)

 

A) La historia no es simple ciencia, sino que existe una realidad histórica por ser la historicidad una dimensión del hombre, 141. Situación que limita los problemas y las posibilidades, 142. La historia de la filosofía es intrínseca a la filosofía misma, 143. El problema de la filosofía no es sino el problema de la inteligencia, 143. Problema del carácter científico de la filosofía: Hegel, Kant, Husserl, Descartes, 145s. Críticas, 147ss. La filosofía ha de conquistar su objeto, 147s. Objeto latente, 148. El objeto de la filosofía es otra cosa, tan otra, que no es cosa, 149. El objeto de la filosofía no se obtiene por inspección de la mente, sino por un ACTO reflexión sobre las cosas, 149s. Es una reflexión sobre el mundo entero, pero sin sustantivar el todo, 150. El objeto es transcendental, 151.

B) El objeto de la filosofía a diferencia de la ciencia es latente, 153s. Reivindicación del objeto en la historia de la filosofía, 154. Lo que constituye la historia de la filosofía es la historia de la idea misma de filosofía, 155. La filosofía arrastra al filósofo [alteridad en el pensar], 156.

 

SUAREZ (1935)

Actualidad de los problemas metafísicos, 161. Enciclopedia del escolasticismos, 161. Originalidad, 161. Independencia de la metafísicas de la teología, 162. Contra exclusivismo tomistas, 162.

 

DESCARTES (1944)

 

Voluntarismo, voluntad de seguridad, 163s. sujeto dueño de sí y de sus actos, 164. Verdad y error se fundan en asentimiento de la voluntad, 166. Más radical que el dualismo extensión-pensamiento es el dualismo entre vida razonable y vida natural, 166. Fe como algo activo, concepción teológica que influye en Descartes, 168. Unión intelectual con Dios y recuperación del mundo mediante la razón, 168. Pero no llega al ser íntimo del hombre, se queda en sus operaciones, 168. Indiferenciación entre ser y res, 168. Dislocamiento entre inteligencia y voluntad, 168s. Su intimidad queda así oculta, 169.

 

PASCAL (1940)

 

Angustia, abismo, 172. Corazón: conocimiento constitutivo del ser cotidiano y radical del hombre, 172. Arranca de la vida del hombre en su concreción histórica, 173. Dios del cristianismo, 173. No hay disyunción entre conocimiento y sentimiento, como se suele interpretar, 173. El corazón es lo que lleva a salir de sí mismo, 173s. Elenco de conceptos que el mundo ofrece, 174. La naturaleza humana en Pascal es la segunda naturaleza producto de lo social y de la historia, con lo que evita los errores del jansenismo a la hora de pensar el pecado original, 175. Inspiración y revelación, 175ss.

 

HEGEL (1935)

Insatisfacción con la filosofía de la identidad, 179s. Coincidencia con Agustín en no entenderse a sí mismo sino desde Dios, 180. Frente al individualismo y la incomunicación de la época, Hegel apela a lo supraindividual, que conduce la historia, 181. La filosofía actual como una inquisición de la situación en la que Hegel nos ha dejado instalados.

 

BRENTANO (1936)

Cercanía con Dilthey: entre el saber de Brentano (ciencia natural) y el entender de Dilthye la vida humana no tiene por qué haber tanta antinomia; de ahí surge la unidad fundamental de la filosofía primera, 183.

 

SOCRATES Y LA SABIDURIA GRIEGA (1940)

 

I. Los supuestos de una filosofía. Experiencia, 189ss. Idea de haber y de realidad, 190. Cosas efectivas y reales, 190. Experiencia es social e histórica, 191. Entorno y mundo, 191. Mentalidad, 192. Contenidos, situación y horizonte, 192s. Horizonte y fundamento, 193, Horizonte y campo, 193, 194n. Realidad y vida, 194. Posibilidades, 194. Actualidad y movimiento en Aristóteles. Movimiento antes que el cambio, 195. Naturaleza e historia, 195. Mentalidad: aspecto puramente intelectual, 195. Verdad en sistema, 196. Pensamientos incoados, futuro, 196. Vías muertas en Asia, 197.

 

II. El horizonte de la filosofía griega. El movimiento, 197. Sociedad en movimiento, 198. Generación y acontecimiento, 198. Horizonte moderno de la nihilidad, 198. Horizonte del campo visual, 198. Vida hgumana y su érgon, 199. Lógos mal traducido por razón, 199. Logos griego ligado a la convivencia, 199s. Polis realidad natural, 200. La mens como función del logos, que va más allá de las impresiones y descubre lo que las cosas son de veras, 200. La mente que busca lo íntimo y propio, el corazón del objeto, 200. La mente como sentido de realida, palpito de lo íntimo de las cosas, lugar natural de la realidad, experiencia de la vida, adiestramiento en el trato real con las cosas, 201. Cercanía de esta sabiduría a la religiosa, ultimidades, 201.

 

III. Las situaciones de la inteligencia: los modos de la sabiduría griega:

 

1. La sabiduría como posesión de la verdad como la naturaleza. Pensadores sobre la totalidad del universo, 203. La naturaleza como fondo universal, sustancia, 203s. Permanencia de la naturaleza, eterno retorno que separa de mito, 204. Naturaleza presente en todo, divina, 204s. Totalidad y última raíz, 205. Similitud con indio, caldeo, egipcio, 206. Pero indoeuropeo se detiene asombrado, va más allá del presagio para buscar sabiduría, Veda, 206. Los vedas en el Absoluto, en el Todo, pero siguen como teosofía, teurgia, saber operativo, 207. El griego saber operativo en otro sentido: el puro saber, la verdad, 207s. Así la posesión del Absoluto se convierte en pura posesión de la verdad sobre la naturaleza, el universo aparece como naturaleza, 208. No es todavía episteme, sino visión, aún confusa, semi-religiosa, 208s. Surge la teología racional con Xenófanes, 210.

 

2. La sabiduría como visión del ser. Para Parménides y Heráclito proceder de la naturaleza significa tener ser, 210s. No concepto de ser, 211. Decir algo sobre la naturaleza independientemente de la caducidad de las cosas con que vivimos, 211. Crítica de los jónicos: terminan con un solo principio, una cosa, sin ir hacia esa naturaleza; oposición entre saber y oponión, 212. Mente pensante como parensión de la realida, sin ser todavía juicios lógicos, 212. La mente aprehende algo común a todo cuanto hay, 213. Realidad efectiva como lo común a todo cuanto hay, 213. Identidad de lo que hay, el tener realidad, con el es, 213. Estar siendo, el ser como algo activo, como acontecer, como algo que tiene realidad, 213. Parménides y el ser como algo sólido, pura fuerza de ser 214s. Heráclito: generación y acontecimiento, están. Es algo más allá del ser y del no-ser en un solo acto, 214. No es dialéctica de ser y no ser, sino fuerza de ser y no ser 215. Ser como estar, 215. El logos de Heráclito como lo que sumerge en el todo unitario, y por tanto es fuerza de unidad de la naturaleza, 215. Sabiduría como visión de lo que las cosas son, 216. Doble sentido del gígnomai: generación y acontecer, 216. Los vedas en el todo del que surgen las cosas como engendros, no llegan a la idea de esencia [diferencia con SE!!!!!], 216s. Heráclito y Parménides ponen a Europa en la vía del ser, 218.

 

3. La sabiduría como ciencia racional de las cosas. Para el griego técnica es saber hacer, 218. Objetos urgentes de la vida que la sabiduría descalificó dejándolos fuera del orden del ser, 219. Búsqueda de la fysis de las cosas, 220. India sigue saber operativo, Grecia la interna estructura de las cosas, 222. Idea de cosa que incluey no sólo lo natural, sino las prágmata y khrémata, 222. El es tiene un sentido cada vez más independiente del nacer, y así va perdiendo el sentido activo para significar sólo el conjunto de caracteres constitutivos de lo que es, 223. Idea de cosa por sustantivación de acciones, que pierden su sentido activo; el estar siendo se convierte en lo que es, en el ente, los procesos físicos sin vicisitudes adventicias, 224s. También se independiza el saber: el es se converte en cópula. El pensar como afirmación y negación, logos de la vida usual. El es de la cópula como es de las cosas, 225. Se sigue descalificando el mundo usual, pero ahora disolviendolo en multiplicidad de cosas verdaderas (Empédocles, Demócristo), 226. Cada uno de los términos de la afirmación es cosa, afirmar y negar es unir y separa con el lógos, no ser es estar separado (alteridad como no-ser), 227. Idea de la racionalidad de las cosas, 227. El lugar natural de la realidad verdadera es la razón, 227s (Zenón). Pero hay límites de la razón, 228. De la Naturaleza se pasa a la naturaleza de cada cosa, 228.

 

4. La sabiduría como retórica y cultura. Logos y convivencia, 229. Las cosas de la vida pública, los asuntos. Ya no interesa su conversión por la ciencia en entes, sino el que sean asuntos, 229s. El es de la conversación es el es de las cosas tal como aparecen en la vida usual, 230. El es es lo común a todos, el con de la convivencia, 230. Lógica y diálogo, 230ss. Protágoras, 230ss. Lo que el otro dice, 231. Es como manera de ver las cosas: no subjetivismo, sino aparecer para el hombre, en lo que Protágoras tiene toda la razón, 231s. Esto lo profundiza: es como relación, no subjetivismo, relacionismo, 232. Diversidad en cada cosa, legein sometido al antilegein, nada es consistente, 231s; en todo hay algo de todo, 233. El aparecer va tomando el significado de ser sentido, 233. Verdad como firmeza lleva a la formación, a la política; persusión, 233s. se prescinde de la verdad, 234. Dimensión social de las ideas, que se convierten en cosas usuales, 234.

 

IV: Sócrates: el testimonio de Jenofonte y Aristóteles.

V: Sócrates: su actitud ante la sabiduría de su tiempo. El saber prescinde de la verdad y se convierte en topos, 238. El diálogo degeneró en disputa, 238 [de la sofística xz salva a Protágoras y la interpretación sensualista del ser, 239s]. Retracción de Sócrates, 240. El es se perdió por la pérdida de la mente pensante, que dejó al logos libre. El logos tiene una dimensión pública, mientras que la mente pensante es privada, 240. Vida cotidiana, pero privada, 240. No fundamentable en la sabiduría tradicional, 241. La ciencia no estaba aún desarrollada, 241s. En su retiro las cosas y el es vuelven a recobrar su gravedad, y con ellos el hombre mismo, 242.

 

VI: Sócrates: la sabiduría como ética. No ha creado ciencia, sino un nuevo tipo de vida intelectual, de sofía 244. Sentido de su soledad, 245. El diálogo y la amistad, 245. Los presocráticos dementes porque dejan fuera de la ciencia como doxa el mundo usual, excepto Protágoras, 246. Tomar esas cosas de la vida diaria en sí mismas, en lo que son de veras, 246. [zubiri insinúa una necesaria unidad del saber, 247]. No el es de la naturaleza, sino el es de lo que está al alcance de todos en la vida, 247. Voz de Delfos, 247. No sólo una meditación sobre la vida usual como ethos, sino el haber hecho de la meditación el ethos supremo, 248. Lo esencial es que la sabiduría se hace ética y esto repercute sobre sus continuadores, 248s. Conversación con los amigos, diálogo que no es disputa, las cosas hablan en nosotros, 249. Pone entre paréntesis la seguridad de las cosas de la vida, 250. Enfermo y su enfermedad (entre paréntesis la relación interhumana), 250. Ha vuelto a la vida corriente para meditar lo que las cosas de la vida corriente son, 250. No un tropos, sino un ethos como forma de acercarse a las cosas, 251.

 

VI. Platón y Aristóteles, discípulos de Sócrates. Platón y Aristóteles parten de una reflexión sobre las cosas usuales para saber lo que el hombre se trae entre manos y lo que ha de ser en su vida, 252. De ahí que puedan reconquistar el saber racional y la política, y llegar a una reflexión sobre los problemas últimos del universo, filosofía, 252.

1. Punto de partida. El qué de Platón, ejemplo de IL: bulto, arbusto, 253. Eidos y consistencia, 254. Aristóteles más radicalmente socráticos: a las cosas mismas, 254. Saber y hacer como dos dimensiones de un fenómeno único: técne, 255. Ser como realidad, sustantividad, actualidad, 255. No consistir sino subsistir, 256. El hacer como algo natural, aunque lo hecho sea artificial, 256. En Platón la naturaleza como generación, amor, 256s. Aristóteles ve la generación como autoconformación, morfogenia, no fisiología sino morfología, 257.

 

2. La expresión de esta experiencia: el saber racional y la política. Las cosas como legómena: su estructura ha de ser expresable, 258. Unas y múltiples, 258. Recortes en Platón, 258. En la realidad hay fuerza de no ser, y no solamente de ser: parricidio, 259. Aristóteles: El qué como unidad interna, no sólo forma, sino también esencia, 259s. El sofista para Platón movido por el no ser, 260. Para Aristóteles el sofista no ve lo esencial, 260. Vida pública justa y estable fundada en la sustancia de los asuntos, 260.

 

3. La raíz de esta experiencia: la filosofía. La sabiduría es ahora inteligencia con ciencia, nous y episteme, intelección radical de los principios. No sabiduría efectiva, sino búsqueda, 261. Principios supremos que lo son de todas las cosas, 261s. Hacen posible ciencia y política, 262. El todo está en Platón fundado en los principios supremos, que son los géneros de las cosas. Pero el ser y el no ser no son lo último, sino el bien. El hacer del ser está más allá del ser, 262. Para Aristóteles no es género, sino que en cada caso no tiene más contenido que el que la cosa le otroga, 262. El todo es todo porque cada cosa es, es lo más íntimo y lo común a todas ellas, 263. Aristóteles no sustantiva el ser como Platón, Heráclito y Parménides, 263. Lo último de todo, 263. La sabiduría absorbe a la religión misma después de Aristóteles (gnosis, etc). Zubiri se pregunta por si el ser es lo último de las cosas, por si lo último es éros o enérgeia, 264. [importante, conecta el más allá con el amor]. Necesidad de penetrar cada vez más en lo último de las cosas, 264. Contribución de Sócrates: haber asentado la inteligencia sobre las cosas a su alcance. Encuentro con los demás en las cosas, 264s [importante para estructura social].

 

 

HEGEL Y EL PROBLEMA METAFISICO (1933)

 

Idea de situación, 269. Hegel, madurez de Europa, desde Parménides hasta Schellign, 269. Filosofía griega, naturaleza, 270 cambio, 271, Theós, 271. Ser y haber, 271. sustancia, 271. Doble sentido de la actualidad, 272. Parménides y el ser, 272. Sujeto, sustancia articulados en lógos y de ahí el sentido europeo de la verdad, 273. Agustín y la segregación del hombre del universo, 273ss. Palabra de Dios y lógos, 274. Soledad cartesiana y el sujeto como centro de la filosofía: certeza, 275. Hegel, unidad naturaleza y espíritu no es identidad indiferenciada, sinofundamento común. Lo verdadero es el Todo, 277s. Espíritu en sentido impropio, 277. Identidad de sustancia y de sujeto, 278. Absoluto y ser puro, 279. Ser, nada devenir, 279s. Haber algo, principio, idea, 280s. historia entera y eternidad, 281. A Hegel solamente se le puede discutir en su punto de partida, en su totalidad, 282. Saber como idea del yo, 282s. Ver y decir, 283s. Las dos metáforas de Ortega, 284s. Husserl y la intencionalidad, 285. Heidegger, 285s. Algo que está más allá del ser, 287. Lo otros, la soledad, 287.

 

LA IDEA DE NATURALEZA: LA NUEVA FISICA (1934)

 

1. El problema de la física atómica. La alusión a la óptica desempeña un papel esencial en la nueva física, 299

 

2. La mecánica del átomo. Primacía en Schrödinger del conjunto sobre cada uno de los elementos, 307.

 

3. Los conceptos fundamentales de la física en la nueva teoría. Qué son estado del átomo, que son electrones, que son ondas, 312. El sentido intuitivo de los vocablos se desvanece en la nueva física, 312. Nubes de probabilidad, 315.

 

4. La base real de la nueva física. Conceptos de onda y partícula pierden su sentido tratándose de magnitudes del orden de la constante de Plant: son dos interpretaciones, dos sistemas de operaciones para describir una misma realidad, 316-317.

 

5. Los problemas sin resolver.

 

6. La índole del conocimiento físico. Es aún prematuro filosofar, 321. Crisis de la intuición o mejor de la imaginación, 322. El conocimiento físico no es ya representación, pero ya no lo era desde Maxwell, 322. La relatividad aparta la imaginación como órgano que conoce lo que el mundo es de las teoráis físicas, 323. Una cosa es la imagen del mundo y otra la formulación matemática: sólo lo segundo expresa la verdad física. Con la nueva física cuántica se pone en cuestión el sentido mismo de la matemática como órganon del saber físico, 323. Física moderna: ya no es observación, sino que el observador modifica la naturaleza de lo observado: observable, 323-324. Medir significa mido o puedo realizar efectivamente una medición, 325. En la física clásica las ecuaciones matemáticas, despojadas de toda alusión imaginativa, son la expresión formal de lo que acontece en el sistema sin alusión a observador, 325. Ahora el sentido de las ecuaciones es anticipar observables, 326. La matemática es teoría de las operaciones, y no teorías de los entes matemáticos, 327. Físicos son solamente los problemas referidos a magnitudes experimentalmente mensurables, 327. Dificultades de esta nueva posición, 328. Las leyes físicas son anticipaciones de experiencias, de valores de medidas efectivas, 329. La realidad con la que se mide el valor de las aproximaciones no es algo independiente de nuestras observaciones, sino el límite estadístico de ellas, 330. El concepto de observación está afectado de interna indeterminación, 330. Concepto y experiencias se pertenecen esencialmente en la nueva física, 331. Se necesita una nueva idea de naturaleza (problema de filosofía), 332s.

 

7. El problema fundamental. El principio de indeterminación suministra el fundamento REAL de la nueva concepción del universo físico, 333. No es renuncia al determinismo, no es afirmación sobre las cosas, sino sobre las cosas en tanto que objeto de la física, 333. La naturaleza en el sentido de la física no tiene por qué ser la naturaleza de las cosas simpliciter, 333. Galileo hace esta distinción, que es fundamental para la física moderna, 334. Los métodos suponen el método que nos pone a los objetos delante de los ojos (sólo en este sentido cada ciencia se define por su método), 335. Las afirmaciones sobre el método ya no será afirmaciones sobre el conocimiento simo afirmaciones sobre el mundo, 335. Pero siendo afirmaciones reales no son afirmaciones sobre lo que las cosas son sin más, 335s. La física versa no sobre lo que hay sino sobre lo natural, y esto está definido por unos principios, 336. El principio de indeterminación no es un principio lógico ni tampoco un principio de ontología general, sobre la causalidad, sino un principio de ontología regional, que define el sentido de naturaleza y del verbo existir dentro de la física, 337.

 

Física aristotélica, 337ss. El movimiento como llegar a ser, 338s. Medida como unidad interna no cuantitativa del ser, 338. En el ser de una cosa se vinculan el ser de ella y el ser del hombre en unidad radical, 338

 

Física moderna, 339ss. Elude el problema del no-ser, 339s. Ejemplo ya en Demócrito: movimiento local, variación 339. La medida es determinación cuantitativa donde se vinculan el hombre y el mundo, 340. Existencia física la tiene sólo lo mensurable, 340. El fenómeno no es cosa, como para el griego, sino que es un suceso, 341. La física moderna no es invención de un nuevo método, sino ascensión del carácter ontológico y constituyente que la matemática ha adquirido como interpretación de la realidad, 341. Los fenómenos de la naturaleza ya no son las cosas del mundo: naturaleza=medida de un curso=ley de fenómenos, 342. La formación de conceptos no es abstracción, sino construcción, 342. Una realidad física es existente cuando está definida como función matemática, las relaciones matemáticas son la realidad verdadera, naturaleza físic ay experiencia se separan, son otro mundo, sustitución de la experiencia, 343. Problema con las cosas que aparentemente no son movimientos: temperatura, colores, sonidos, 343s.

 

Física nueva, 344ss. Desde Maxwell la electricidad ya no está sometida a la mecánica, 344. Einstein no toca a Maxwell sino reforma la mecánica, cuestionando el sentido mismo de la medida y con ello de la naturaleza física, 345. La medida clásica era relación entre medidas matemáticas, con lo que la existencia física tenía el mismo sentido que la existencia matemática; con Einstein la existencia física es distinta de la matemática, la medida es una relación entre magnitudes cósmicas, fisicalización de la geometría, 345. El movimiento es pura variación, que no tiene nada que ver con un llegar a ser, 345. La estructura geométrica del universo depende de lo que antes se llamaba realidad, 346. Einstein: naturaleza física es mensurabilidad real (corona física clásica), 346. Equívoco de la palabra real: en Einstein es referencia a un sistema de coordenadas, funde matemática y materia, pero el hombre queda fuera, 346s. En la física de los quanta entra el hombre: Real no es cósmico, como en Einstein, sino observable efectivamente, medida no es existencia de una relación, sino yo puedo hacer una medición: naturaleza=mensurabilidad real=medición de observables, 347. La presencia de las cosas enla luz, la luz no sólo es parte de la naturaleza actuando sobre las cosas, sino que es lo que las hace visibles, patentes, luz como claridad, 347s. Dos funciones de la luz: ser naturaleza y ser envolvente de ella, 348. El supuesto de toda fenomenalidad no es el espacio-tiempo, sino la luz en el sentido de claridad, 349. Concepto de naturaleza: espacio-tiempo-materia-luz, 349. La física tiene sentido humano, para Dios no hay naturaleza en este sentido, 349. Los fenómenos no son aproximaciones a los objetos ideales de la física, sino que son estos objetos mismos, 350. La física no necesita salirse de los observables y sustituirlos por cosas pensadas. Necesita sólo pasar al límite pero dentro de los fenómenos, 350. La expresión matemática es probabilidad de una observación, no determinación real de un estado, para la física el estado real de algo es sólo aquél en que yo lo veo, 350. La matemática no es métron de lo que las cosas son, sino símobolo operatorio, 350. El movimiento no es ni llegar a ser ni variación de las cosas, sino alteración de observables, 350. Naturaleza es distribución de observables, 351.

 

Los espíritus se encuentran en la verdad, 353.

 

 

EL ACONTECER HUMANO: GRECIA Y LA PERVIVENCIA DEL PASADO FILOSOFICO (1942)

 

Ocupación por el pasado por el problema de la filosofía, 357.

 

I. Nuestra actitud ante los griegos. Nietzsche y Nölderlin, 358s. No estamos para clásicos, 359s. Presocráticos no como clásicos, sino coo intento de filosofar y fundamento, 361. Somos los griegos, 362.

 

II. Nuestra actitud ante el pasado, 362ss. Historia como sucesión, 363. Otros: el pasado se conserva, 363s, como evolución biológica o como desarrollo dialéctico, 364. Actualización de lo virtualmente presente en el comienzo, 365. Lo que tienen en común la tesis de la sucesión y la tesis de la actualización: la historia no es, revela lo que el hombre es ya desde siempre, pero no afecta a su ser, la historia como articulación y producción de realidades, 366. Dejemos de lado la cuestión del ser del hombre, 367.

1. El hacer. Sistemas de haceres humanos, pero eso no es todo, 367. El hombre hay que entenderlo desde lo que no es, 368. No del acto y no de la posibilidad, la realidad es siempre emergente, emerge de unprevio poderes: poder hacer, 368.

2. El poder. Poder griego: potencia, acto, movimiento. Concepción decimonónica de la historia tomada de aquí, 369. No sólo potencias, también condiciones circunstanciales, 370. Animal razón de ser de sus actos, en el hombre también razón de acontecer, 271. Hecho y suceso, 371. En el hombre hay algo anterior a actos y potencias, 372.

3. Animal: imprsiones, las cosas son para él estímulos. El hombre interpone un proyecto, 372. Distancia. Pensar: dimensión de contacto (lo que hay) dimensión de distancia (lo que es), 373. Distancia de la naturaleza, libertad, existe desde el ser, es libre, 373. Salvar la distancia: ir desde el ser hasta las cosas que son, marcha, 373. No sólo uso de potencias, sino también sentido, 374. No estímulo y reacción, sino distancia, cosas y potencias son medios, no dadas ni puestas, sino ofrecidas, 374. Instancias y recursos, sentido de ousía como recurso; los proyectos se apoyan en lo que las cosas son, instancias y recursos constituyen lo que hay, 373. Posibilidades, 374. Realidad emergente de las potencias naturales o de las posibilidades, 375. Pero son dimensiones de una misma realidad, naturaleza e historia, 375. Pensar en tanteo, trato efectivo con las cosas para descubrir posibilidades, 375. Idea de situación como algo que afecta al hombre y a las cosas y hace posible que pueda haber cosas, 375s. Lo mismo podría decirse de lo social e incluso de lo individual, 376s. Movimiento y acontecimiento, razón histórica como razón de acontecer, 377. Desaparece la realidad del acto pero queda la situación, el pasado no pervive como realidad subyacente, se desrealiza pero queda la posibilidad; no deja de ser sino deja de ser realidad, 377. Somos las posibilidades, no destrucción de realidades, sino posibilidades, 378. Contra espíritu objetivo, 378n. Idea de futurible (posibilidades ya presentes), 378s. Realidad finita es emergente, la historia es lo más opuesto a mero desarrollo. Se produce realidad produciendo previamente la posibilidad: no estar pudiendo, no mero hacer, sino hacer un poder, 380. Somos las posibilidades de ser que nos otorgó el pasar de la realidad a la no realidad, (desrealizarse) 381, somos los griegos, 381.

 

NOTA SOBRE SOCIEDAD (380s): Apertura a los otros por potencias naturales, coexistencia radical con muchas posibilidades de convivencia. Pero lo histórico no son los hechos sociales sino los acontecimientos sociales. Lo social forma parte de lo natural, frente a lo puramente histórico. Lo social es uno de los sujetos de la historia.

 

III. Nuestra situación filosófica y el pensamiento griego, 382. Cosas y posibilidades, realidad y posibilidad, estado y situación, 382. El pasado como ruta, como vía, como método, 383. Grecia y la India, 383. Grecia y el cristianismo, primera teología, 384. El mundo espiritual y transcendente se resiste a Grecia, 383s. Somos presocráticos porque en ellos se constituyó el filosofar y estamos filosofando, 385. Las verdaderas cuestiones intelectuales, los verdaderos problemas surgen del trato concreto con las cosas, 385. El hombre rebota con las cosas y se vuelve sobre sí mismo, entrando en su presente se debate con el pasado, 385s. El tropezar con la historia pone en conmoción la idea misma de ser, 386. Trata, al igual que Demócrito, de evitar el rodeo a través del no ser, 386s. Hegel intenta evitar el no ser en la historia con la idea de la actualización, 387. Tampoco valdría sustantivar el no ser, sino que hay que revisar la misma idea de ser, 387. No se puede yuxtaponer ser histórico al ser natural, o absorber éste en aquél, como Heidegger, 387s. Importante: los jonios no descubrieron la idea de naturaleza, sino algo anterior: el "de suyo", "en propio", que da lugar en sus continuadores a la idea de naturaleza, 388. [cambio respecto al artículo anterior sobre la sabiduría griega]. Piensa Aristóteles el ser de la naturaleza, pero el choque con lo histórico conmociona esta vía, 389. Insuficiencia de las soluciones teológicas en términos de sustancia, 390: llega hoy la hora para muchas intuiciones cristianas, peligro modernista, panteísmo de la historia, 390. Es necesario ir de la historia al ser, 390.

 

EN TORNO AL PROBLEMA DE DIOS (1935-36)

 

I. Distinción entre demostración y aprehensión mediata y racional, 418. Necesidad de aclarar supuesto de toda demostración y de toda negación, 420. Existencia del mundo exterior: presupuestos: el mundo exterior es un hecho añadido a los hechos de conciencia, 420s. Pero el ser del sujeto consiste en estar abierto a las cosas; exterioridad del mundo no es un hecho sino la estructura ontológica del sujeto; un hombre sin cosas sería un contra-ser o contra-existencia humana; no que las cosas sean puestas por el sujeto, sino que el sujeto pone la apertura, la exterioridad, 421. Y esta posición es el ser del hombre: sin cosas no sería nada, 421. Constitutivo formal del ser humano, 422. Con el problema de Dios pasa lo mismo: algo que hay además de las cosas, y que la existencia es un factum (en los que apelan a demostración, a ciego sentimiento, y los ontologistas, hecho evidente), 422. No se ha esclarecido suficientemente en qué consiste la limitación de la razón y qué sentido positivo pueda tener, 422s. Puede que el acceso a Dios no sea algo consecutivo al modo de ser de la razón humana, sino algo constitutivo suyo, 423. Puede que no sea cuestión de encontrar un órganon para entrar en "relación" con Dios porque el ser mismo del hombre sea un ser en Dios, 423.

II. Existencia y arrojo en sentido heideggeriano, 423s. Pero no basta con decir que el hombre se encuentra existiendo, la nihilidad ontológica puede ser más radical; más que arrojado está implantado en la existencia, en el ser, 424. Ambigüedad del término existencia, 424. Existencia como sistere extra causas y existencia como algo que ha de conquistar y que está más allá de su existencia en el sentido de vida: es la diferencia clásica entre naturaleza y persona, 424s. Acciones son de los suppositos, 425. Se olvida y se reconquista en la filosofía moderna: sujeto, yo, persona, 425s. Pero hay que recuperar el sentido ontológico de la persona: persona es el ser del hombre, 426. Vivir con las cosas, con los demás y con nosotros mismos, el "con" como uno de los caracteres ontológicos formales de la persona humana que hace que la vida humana sea personal, 426. Ente que tiene que realizarse como persona, 427; carácter misivo de la vida, , atado a la vida y atado por la vida, 427. De las cosas no recibe el hombre más que estímulos y posibilidades, lo que le impulsa es la existencia, 427. El hombre no sólo no es nada sin cosas, sino que por sí mismo no es, necesitan que le hagan hacerse a sí mismo: su nihilidad ontológica es radical: por sí sólo no tiene fuerza para estar haciéndose, 428. Lo que nos hace ser es al mismo tiempo lo más nuestro y lo más otro, 428. Además de las cosas que hay, hay también lo que hace que haya; estamos religados a lo que nos hace existir, nos hace ser, de lo que venimos, 428. Fundamentalidad de la existencia humana, 429. Existir es existir con cosas, con otros, con nosotros mismos, lo que religa la existencia religa entonces el mundo entero dado que el con pertenece al ser mismo del hombre, 429. Todo el universo material como un campo iluminado a la luz de la fundamentalidad religante, 429. No arrojado sino religado, 429. No tiene religación sino que consiste en religación, capaz de revelación, no religión natural, sino religión personal, pues se trata de su persona, 430. Buenaventura: la persona es relación, 431. Religión no es incremento, sino actualización del ser religado del hombre, no ayuda para obrar, sino fundamento para ser, 431. 'Hay' lo que religa, que no es Dios sino la deidad, 431. Deidad como ámbito que la razón tendrá que precisar, pues por intuición no se sabe lo que es y si tiene existencia efectiva como ente, la realidad de Dios, 431. Deidad como correlato de la religación; ateísmo como posición negativa ante la deidad, 432. Dios como ens fundamentale, su atributo primero es la fundamentalidad. Así como la exterioridad de las cosas pertenece al ser mismo del hombre sin que éstas formen parte de él, la fundamentalidad de Dios pertenece al ser del hombre, es parte de él ser fundamentado, 432. El hombre no está con Dios, sino en Dios, viniendo de él; ir hacia él ulteriormente es ser llevado por él; el hombre no puede ser entendido en su mismidad sino desde fuera de sí mismo, 433.

III. No facultades (razón o sentimiento), sino ser, no práctica (Blondel), sino ser, 434. Dios patente en el ser mismo del hombre, pero fundamentante, no como es en sí (ontologismo), 434n. No hay experiencia de Dios como de las cosas. No hay experiencia de las relidad, la realidad se es en la medida en que ser es estar abierto a las cosas, 435. No hay método para llegar a Dios, lo que de Dios hay en el hombre es sólo la religación en la que se nos patentiza Dios; no hay relación con Dios fuera de patentizar a Dios; el hombre consiste en patentizar cosas y patentizar a Dios, 435. No es un acto de una facultad, sino el ser del hombre, 436.

 

IV. Al conocer, el hombre entiende lo que hay, y lo conoce como siendo: el ser supone siempre el haber. En Parménides ambas cosas coincidían. Platón barruntó siguiendo a Demócrito que 'hay' algo que no es; Aristóteles, 436. El ser es siempre ser de lo que hay; el haber se constituye en la radical apertura en que el hombre está abierto a las cosas y se encuentra con ellas. Como este encontrarse pertenece a su ser, le pertenece también la intelección de lo que son, 437. Aristóteles y el concepto de ser (crítica aún muy heideggeriana), 438. Inadecuación del es de las cosas a la existencia humana; no es evidente que haya un es pura y abstracto que sea uno, la dialécitca no puede ser ampliación de una idea a distintas regiones, sino constitución del ámbito mismo del ser; si de analogía se trata, ésta tiene una dirección determinada, 438. Reversión después de la modificación al es de las cosas y radicalzlización, ampliación de horizontes, se conserva el contenido del concepto, pero subsumiéndolo en una ratio más amplia, 439 (distinción entre ratio y concepto), 439s. Coseidad y es, 440. Hay lo que religa, Dios, pero entenderlo supone alojarlo en el es, 440. En Dios resaba el haber respecto del ser, 441. Más que analogía, supraanalogía: sabemos que hay Dios, pero no le conocemos, 442. Ratio entis que hace todo problemático, 442. Visión cristiana de las cosas desde la nada, a títutlo de ejemplo, 443. No visión de Dios en el mundo, sino patentización en la fundamentalidad religante, 443s. Toda demostración es ulterior, 444. Queda en pie quien sea Dios, toda existencia tiene un problema teológico, por tener que entender lo que hay, 445. Teología esencial a la religión, 445.

V. Existencia humana como libertad, libertad como liberación, 445 Religación que hace posible libertad para, 446. Acciones son de la persona, 447. Persona es allende el transcurso de la vida, más suya que las cosas, posibilidad de arrepentirse, de perdonar (sic), de convertirse, todo ello se refiere a lo que la persona tiene de suyo más allá del transcurso, 447. El ser contra sí mismo presupone la religación, relativfo ser absoluto, absoluto cobrado, 447.

VI. Ateísmo: el hombre es persona solamente realizando una personalidad, 448. Sentirse desligado: identificar el propio ser con la vida, éxito, suficiencia, soberbia de la vida, divinización de la vida, 449. Poder de negar solamente en el ámbito abierto por la religación, sentirse desligado es estar ya ligado, 450. Más que la angustia es la experiencia de no somos nada ante la muerte; posibilidad de asumir la muerte, 451. Ateísmo verdadero solamente puede dejar de ser ateísmo siéndolo hasta las últimas consecuencias, 451. Pecado original (no naturaleza sino las posibilidades, 451n). Pecado histórico, 452. Crisis de la intimidad, 452. Filosofía como religión, pero la filosofía no es modo de vida, 453. Encontrarse religado no para huir del mundo, de los demás y de sí mismo, sino al revés, 453. El problema de Dios podría rebasar la pura filosofía, 454.

 

EL SER SOBRENATURAL: DIOS Y LA DEIFICACION EN LA TEOLOGIA PAULINA (escrito hacia 1939)

 

Son páginas históricas, 456.

I. Notas históricas. La bondad, el amor, la gracia tiene carácter metafísico en la patrística griega, 458s.

II. San Pablo y la teología paulina. Transformación de la existencia y del propio ser por unión a Cristo, actos del mismo cristo, tener física y realmente el mismo sentir que tuvo Cristo; misterio como acción divina, misión de Pablo: cooperar en la transformación del ser del hombre por su unión a Cristo, 461. hablar de Dios desde la presencia de Dios en la realidad sacramental, 462.

III. El ser de Dios. Es amof efusivo, algo metafísico, 463. Agape en syu dimensión ontológica y real, muy cercana al eros del clasicismo, 464. Diferencia entre amor y ágape, equivale a naturaleza y persona, 465. La filosofía griega no tiene un concepto unitario de ser, ni tampoco de lo que sea la realidad por razón de su ser, 465. Ser y realidad en cuanto que es, que es lo que interesa aquí, 466. Ser como estabilidad, 466. Ser como los seres vivos, interno movimiento vital, operación interna, enérgeia, operación sustantiva en que consiste el ser, 467. Enérgeia como acto, como actualidad, donde se subraya el ESTA siendo; enérgeia como actividad, donde se subraya que está SIENDO, 467. Ser extático, 467. Las cosas más que realidades son algo que se realiza, 468. Además el ser como unidad, como actividad originaria unificante, 468. Las riquezas y perfecciones de la ousía se expresan en las dynameis, no en el sentido de algo imperfecto, sino en el sentido de la expresión de la riqueza del ser vivo; acto no complemente de la potencia, sino expansión y expresión de la actividad en que el ser vivo consiste; el ser se da a sí mismo su acto, en cierto modo, 469. Cuanto más se aproxima a la actividad pura, pura acción como pura enérgeia, 470. El aspecto activo de Aristóteles sobrevivió solamente asociado al platonismo, p. ej. en el Damasceno, 470. Prioridad de la causalidad formal, 471s (alteridad). La esencia de la causalidad formal es la bondad, 473. Esta unidad del bien es unitaria y originante, 473. Lo que las cosas son hay que entenderlo desde su llegar a ser, es decir, desde su bondad, 474. La actualidad se ver desde la actividad. La esencia no es lo sido, sino la raíz de las notas, 474. Ser como unidad consigo mismo (intimidad) y con los individuos de su especie, 475. Metafísica activista, 475. Verdad ontológica como estructura del ser, 476. Naturaleza y persona: la persona como principio de subsistencia: yo soy yo y la humanidad es en lo que consisto para poder subsistir, relación de origen, 477; terminología de Ricardo de San Víctor: sistencia y existencia, 477s. La unidad como intimidad, 478. La persona está esencial, constitutiva y formalmente referida a Dios y a los demás hombres (con quienes puede compartir su naturaleza), 478. Dios es amor, 478. Consideraciones sobre vía y analogía, 479. Dios como actividad pura y subsistente, antes incluso que naturaleza, 479. Eros de Dios como eros subsistente, 480. Infinitud de éxtasis personal, infinitamente íntimo y por tanto infinitamente comunicable, al menos como comunicabilidad (480n), Dios como pura acción personal insondable, naturaleza tenida en identidad radical con la persona, 481.

IV. Procesión. griegos parten de las personas; la realización de Dios como persona es tripersonalización, las personas no se oponen, 482. Para los latinos cada persona está en la otra, para los griegos cada una produce la otra y así se asegura la unidad de naturaleza, 483. El amor no es acto de un voluntad, sino que es el éxtasis mismo del ser, fecundidad del ser divino como principio de las procesiones, 483. Las tres personas: el Padre no es Padre sino porque engendra al Hijo, 484s. Los predicados de la deidad en la teología latina son en la griega denominaciones personales, 486. Dios es acto puro gracias a la trinidad de personas, cada persona no puede afirmar la plenitud de su naturaleza si no es produciendo la otra, y no por tener idéntica naturaleza con las demás (latinos), 486. Padre principio y fuente, pero no causa, 487. Los latinos entienden la segunda persona desde la intelección, lógos, y de ahí la identidad de naturaleza, 487s; para los griegos el lógos no es la razón formal de la filiación, 488. El Lógos entonces hay que verlo no como concepto mental sino como palabra que se dirige de persona a persona: propiedad personal más que natural, 488s. Espíritu Santo como reversión, 489. El Hijo no es hijo por tener la misma naturaleza, sino que la tiene por ser Hijo, 490. La razón formal de la personalidad está en el ex, en la relación de origen, y de la implicación de las personas se pasa a la sistencia natural idéntica, y no al revés, 492.

V. Creación. La creación como éxtasis de amor, 492; producción de lo otro pero como difusión de sí mismo, 493. No se comunica la propia naturaleza, sino que se crean otras naturalezas, 493. Posición no sólo de otros (procesiones), sino de otras cosas, 494. Pero dentro de una unidad radical de las acciones divinas, que se reducen a su amor, 494. La creación no desde la naturaleza, sino desde las personas, 494; es la Trinidad actuando ad extra, 495. Causalidad como reproducción formal, 495s. Creación por la palabra, voz de Dios en la nada, dualidad entre el que es y lo que es [esquema subjetual], 496. De ahí el ser como tensión, como acción, 496s. Todo lo que hay en las criaturas de ser positivo se debe a la presencia de Dios en ellas, 497. En las cosas materiales la alteridad es exterioridad, 498 (extensión espacial y distensión temporal), 498s. Soma, 498. Lamada y vocación divina en la creación y en el hombre, 500s. Unidad de la creación por la llamada divina, 501. Espíritu humano como amor personal a imagen de Dios, 501. No produce al otro, pero produce el ámbito de la projimidad del otro en cuanto tal, 502. Lo social es algo derivado, es el precipitado natural de lo personal, unidad de la humanidad como cosmos, como sistema de posibilidades, 502s.

VI. Deificación. En la creación se producen cosas distintas de Dios, en la deificación Dios se da personalmente a sí mismo, 504.

1. Encarnación. Colaboración de las tres personas, 505. Decisión de la comunicación del ser divino al hombre, 506. Generación eterna, encarnación, muerte y resurrección son el despliegue de una acción unitaria, 509. Naturaleza es corolario de la personalidad divina, 509. En esta línea personalista los griegos, 510. Tomar naturaleza y despojarse de la divina sentido ontológico estricto: lo único que se mantiene idéntico es el sujeto, 510ss. Comunicación de propiedades, 511. Nota personal de quien es lo que hay, sistencia y el ex de donde viene la naturaleza, 512s. Las naturalezas no están incomunicadas, sino que la del Hijo queda sumergida en la naturaleza divina, perijóresis de las dos naturalezas en Cristo, 513. Encarnación como deificación, 514. Religiones que quieren ver a Dios en cosas naturales y Cristianismo: el ente finito puede ser Dios por el modo de su subsistencia, y no por su naturaleza, 515 [esencial una consideración teológica de la historia de las religiones, 515n]. Cristo como cabeza, 515s. Por la deificación del Hijo la deificación de los demás hombres, 518.

2. Santificación. Efusión del ser personal que deja la impronta en el hombre: gracia; deificación en paralelo con la de Cristo, 518. Somo hijos de Dios, 519. Sentidos de la graca, 520. Gracia la entienden los griegos desde la perijóresis trinitaria, inhabitación, 520s. Trinidad presente en el alma del justo, 521. Dynameis de Dios en él, 521. Transformación del propio ser: ser de un modo divino, 522-523. Dios como luz que al iluminarnos nos reviste de su claridad, 523s. Es una segunda naturaleza: un modo de habérselas, y esto es la gracia creada, 524. Más que metáfora, 524. Causalidad formal, el cristiano es otro Cristo, 525. No hay que ver la inhabitación trinitaria desde la gracia, sino la gracia desde la inhabitación trinitaria, 526. Imagen creatural y semejanza restaurada, en el fondo abismal del alma, amor cmo unificación con Dios Padre, 527. Dimensióncósmica del pecado, 527s. Para los griegos hay sólo una ontología, lo trnascendente no es una estratificación, sino una principialidad transcendente de una luz qu penetra y transforma el ser entero, 528. Diferencia entre santidad y perfección moral, 529. Idea de sacramento como mysterion, como realidad más que como acció en la que uno se introduce; causalidad formal, 530. Sacrificio redentor de Cristo, 531. Pasión analógica en nosotros, 531. Sacramentos, 533ss. Iglesia como Sacramento, 530, 533. Sacramentos desde la causalidad formal, a la que está subordinada la eficiente, 534. Lo que el sacramento tiene de acción es por ser vehículo ejecutor de la reproducción formal, 534. La perijóresis tiene su última manifestación en el misterio sacramental, 534. Elementos materiales y su causalidad instrumental real; parecido y diferencia con otras religiones; son símbolos, 535. Presencia de Cristo: los griegos desde la perspectiva de la causalidad formal, 536. Presencia de la obra redentora por ejemplaridad, 537; alusión a la causalidad intencional de Billot, 537-38n. Unidad de gracia y unidad de santificación con Dios; pero además una unidad de naturaleza con los demás de la especie, 539. En las personas, además de la generación hay una unidad personal según la cual los demás no son otros sino prójimos. Por la gracia, unión a los otros en Cristo, que es la caridad: deificación de la dimensión social del hombre, 539. Totalidad de la Iglesia que no es en primera línea organización, 539. Cristo principio de vida no para cada hombre ni para todos los hombres sino para el género humano unitariamente considerado; unidad de la humanidad, 539s. Aspecto social de la perijoresis, deificación de la sociedad humana, también en dimensión histórica, 540s. Unidad de amor que ya es una realidad, y escatología, 541s. Resumen, 542.