"El hombre, realidad social", capítulo VI de Sobre el hombre, Madrid, 1986, pp. 223-341,

 

 

1. Planteamiento del problema.

 

Intervención de los hombres en mi vida distinta de la de las cosas: intervienen con su situación. Co-situación, 223. Convivencia, 224. Los hombres como otros, no afectan a la situación, también a la manera como están en mi realidad, 224. Autoposesión es conviviente, 224. Pero autoposesión propia, 224. Cuestiones distintas: qué es alteridad, cómo afectan a mi vida, 225. Es el mismo problema, pero no es indiferente de dónde se parte, 225.

1) Se puede partir de que son otros, entonces alteridad numérica, 225. Idea de sustancialidades que colaboran, cooperación, 226.

 

2) Pero se puede partir no de la alteridad numérica, sino de la unidad interna de los hombres, 226. No es primariamente cooperación: moda: 226.

 

a) Entonces se puede partir de lo social como algo distinto e irreductible a lo individual. Oposición individual-social, Comte, Durkheim, 227.

b) Pero esto no est todo, porque las instituciones necesitan estar montadas sobre la mera comunidad, 227. Escisión entre sociedad y comunidad, Schleiermacher y Tönnies, 227s. No ya antinomia individuo-sociedad, sino antinomia privado-común, 228.

c) La línea en que se inscribe esa diferencia es la de las mal llamadas relaciones inter-individuales, el yo y el tú, 228. Aquí surge de nuevo la alteridad pero como relación entre tú y el mí, 228. El tú comienza por ser otro antes que ser tú, 228. Y es otro para un yo, de modo qeu el problema consistiría en ver qué hay en el yo que fuerce a descubrir un alter ego, 228s. Husserl, Scheler. Husserl plantea el problema en términos de analogía, 229. ¿En qué se funda?

aa) Lipps la funda en la semejanza. Problema de la imagen del propio cuerpo (crítica de Scheler), 229.

bb) Scheler parte de la simpatía, con-sentir, 229. Pero limitaciones de partir de un órgano, 230.

cc) Husserl funda el encuentro en el mundo, mundo para cualquiera, 230. Resuelve el problema de Fichte: la pluralidad de egos se funda en el mundo para cualquiera, 231. Crítica de Husserl:

1) los demás anteriores al mundo, 231.

2) No claro la alteridad: otro que yo u otro como yo, 232.

3) No es problema de vivencias, 232.

 

Tres problemas: estructura de la versión, estructura de la convivencia, forma de vida de cada uno en la convivencia, 232s. Necesidad de distinguir entre el mundo para cualquiera y la estructura de ese mundo para cualquiera: publicidad, 233.

 

2. El fundamento de la versión a los demás.

 

No es problema vivencia, 233. Versión física antes de vivencial o intencional, 234. Constatación que no hace el niño, sino más tarde, la hacemos nosotros, pero esto no lo borra ninguna reducción fenomenológica, 234. Dimensión de especificidad es el secreto del problema, 234. Fenómeno en todos lo seres vivos, medio biótico y no sólo físico, 234. Medio bióticamente humano, 235. Versión biológica a la madre, pero necesidad de ayuda, 235. En la articulación de sensaciones y respuestas están entreverados los demás, 235. Con la inteligencia la ayuda se convierte en socorro, 235s. Apertura de inteligencia sentiente que por sentir la necesidad de socorro es apertura al padre y a la madre, 236. No está dicho que esos que entran en mi vida sean oros hombres, 236. El problema es ver qué de las realidad de los demás está en la realidad del niño, 237. Los demás configuran psicobiológicamente al niño y lo hacen semejante a ellos, 237. Es versión física porque se funda en estructuras biológicas, 237. Pero además es versión real, 238s. Configuración de mi forma de autoposesión, 238. No vivencia, sino realidad, 238.

1) Crítica de Scheler: no dice por qué los valores son videntes, esto daría afinidad, pero no mundo humano, 238.

2) No es cuestión de alter ego, como si el niño fuera un ego, no hay analogía, sino lo humano que viene de fuera, 238.

Es un fenómeno psicofísico, 239. Daños en infancia, 239. No es necesario que los otros que forman parte de mi vida sean hombres: niños lobo, 239. Lo primero que se da no son otros, sino lo humano, el horizonte de lo humano, el sentido humano de las acciones, 239. Lo primario de lo social no son las mónadas, sino lo humano, 239. Estructura constitutiva de lo humano, inmanente y transcendente, 240.

 

No se trata de descripción genética sino de análisis estructural, 240. La condición de las cosas y la condición de lo humano se implican mutuamente, 240. La mera cualquieridad no define la condición de las cosas, sino el que me las den o me las quiten: ahí se funda la publicidad, 240. La publicidad no afecta a las cosas sin los otros, 240s. Cosas públicas y público son congéneramente radicales, 241. La alteridad no se funda en el descubrimiento de los hombres sino en el descubrimiento de lo humano, 241.

1) Presencia de la humanidad, no por imitación sino por modificación que producen los demás, 241s. No semejanza de los demás conmigo, sino semejanza de los demás entre sí, 242. No son todavía alter, sino que son míos, no otro del yo, sino otro del mí, 242.

2) Después aparece el yo, y entonces son otros como yo, 242s.

3) Aparecen después los demás en los que no puedo entrar, alteridad radical, monadización del ego, cadacualidad, 243. Pluralidad numérica de las sustancias humanas, 243.

 

El problema de la versión a los demás no es problema vivencial ni problema egológico, es problema de la estructura de la inteligencia sentiente: no estructura animal biótica, sino modalización del hombre, 243. Mónada vertida definitivamente a los demás, 244.

 

3. La estructura de la convivencia.

 

La conciencia llega siempre demasiado tarde, 244. Resumen de lo anterior, 244s. Planteamiento no genético sino estructural, 244s. Problema de cómo se estructura la convivencia, 245. Muchas estructuras, aquí sólo las fundamentales: el con y cómo cada quien en la convivencia. Aquí sólo el con, 245s. Este con se denomina lo social, 246. Vaguedad como en alteridad. Diferencia comenzar con cada cual (diferencias) o con el como yo, y entonces homogeneidad de lo colectivo. Pero contraposiciones en una línea común: fenómeno radical de la socialidad o convivencia, 246.

 

a) El fenómeno radical de la convivencia. No célula elemental, sino fenómeno radical, 246s. Sólo en cierto modo se repite la cuestión de la versión a los demás: aquí no la raíz sino cómo el hombre queda vertido, 247. Así planteada es la cuestión del nexo, 247.

1) Teoría del pacto o estatuto, 247s. Rousseau, Hobbes y presupuestos comunes: natural es individuo, el nexo es una conexión entre individuos, conexión por la razón, 248. Falsedad de los tres supuestos, 248ss.

aa) Sustancia. Ser cada cual o mónada no es sustancia, 249s.

bb) El nexo no es unión, esto supone una línea previa. Unidad no es unión, 250.

dd) Razón es ulterior a inteligencia, 250.

2) Raíz biológica, sociedades animales, colaboración, Durkheim, 251. Crítica: aa) NO todo lo social es colaboración (opinión pública), no toda labor es social (sociedades animales cada quien trabaja por sí).

3) Apertura de la sociedad humana, inespecífica. El carácter biológico de la intervención es opuesto al de los animales: apertura a modelación, 252. Vinculación en la realidad, queda ante lo humano como realidad: es la vinculación, 253. El fenómeno radical consiste en la vinculación primaria a la realidad de lo humano, 254. También a las cosas físicas en cuanto ingrediente de lo humano, 254. No es religación, 255n. Nostalgia, añoranza, forma negativa de la vivencia de la vinculación, 255.

b) El carácter formal de la vinculación. Vínculo supraindividual pero no extraindividual, 255. Qué entidad tiene:

1) Supraindividual, imponente, Durkheim, realismo social, 256.

aa) Imposible: lo presionante deriva de su carácter social, no constitutivo sino consecutivo de lo social, 256.

bb) Insuficiente: parte también de que la realidad es sinónimo de sustancialidad: pero como realidad sustantiva sólo los individuos, 257.

2) Lo social es lo que se hace como los demás; imitación, G. Tarde, 257. Crítica de Durkheim insuficiente, 258. Imitación no es sólo mimetismo, requiere intención, pero esto llega demasiado tarde, 258. Antes de la imitación la mismidad, 258.

3) La realidad no tiene por qué ser sustancia, lo fundado en sustrato no tiene por qué ser suprasustratum, 258. Es una unidad de vinculación como forma de realidad [ya estaba la idea de sustantividad en PH, que podría haber aplicado aquí], 259. Carácter físico no sustancial de lo social: habitud, hexis, 259. Hábito no operativo sino entitativo, 259. No es de orden vivencial, 259. En la habitud hay un haber: el haber humano, y sólo consecutivamente hay un poder, y sólo después una presión, 260.

c) La estructura del nexo social.

A) Los demás intervienen no en tanto que personas, sino otorgando un modo humano, lo primario de la vinculación no son los demás sino el haber humano, 261. Espíritu objetivo, Hegel, 261. No como Durkheim, pues se trata de espíritu, 261. Espíritu objetivo y absoluto, 262s. El individuo es sólo un recuerdo, 262. Crítica:

1) El espíritu absoluto no es res, sustancia, aunque es realidad, 262.

2) Le falta la razón para poder hablar de espíritu, no tiene inteligencia, es inteligencia convertida en puro haber, 263.

3) Es el haber del intelecto y de la razón, es mentalidad: no piensa, sino que es la figura del haber inteligido y pensado, 263. Diferencia entre mentalidad y mente. Mentalidad es modo de vida, 264. No sólo mentalidad: exteriorización y tradición, 264s. Dimensión constitutiva de la tradición, 265. Dimensión continuativa, 266. Dimensión prospectiva, 266s. Lo prospectivo no es semilla-fruto, sino posibilidades, 267s.

B) Pero el haber humano no es el único contenido de la héxis, además vinculación a los hombres que hay. Dimensión congénere, 268. Estar afectado por el otro en tanto que otro es funcionalidad social, 268. Distintas vías de funcionalidad:

1) Toda funcionalidad supone línea en la que se da: son los otros en tanto que hombres: alteridad meramente plural.

aa) En esta pluralidad, la comunidad como pluralidad mía, 269.

bb) Pluralidad donde mi carácter central queda neutralizado: colectividad en la que es posible relación inter-individual, solidaridad, 269.

cc) Enfrentamiento con la funcionalidad en cuanto tal: institución, 269

2) Funcionalidad con los otros en tanto que personas. Comunión y compenetración, 269. Distanciación. Compenetración. Escisión entre individuos en la colectividad, escisión entre el yo y el tú se da en el nosotros, 270.

Unidad entre funcionalidad por comunidad y por comunión es la sociedad humana, 270. Resumen, 271-175. Habitud de alteridad, 274. Convivencia no es vivencial o vivencia mía, sino que la vivencia tiene realidad física, 275. ¿Qué es lo que en la habitud de alteridad pone en marcha para que sea una convivencia?

 

Convivencia y expresión, 275-302.

 

Expresión como estructura radical que pone en marcha la habitud de alteridad, 275.

 

a) La expresión en tanto que expresión.

 

Es exteriorización, 275. Fenómeno biológico, 276. Animal no se siente, 277. La realidad hace a la exteriorización expresión, 277. Pero se necesita alteridad, otro: gestos, 278. La expresión hace del mero con algo vivencial: convivencia, 278. Los demás se han metido, 279. Dimensiones de la expresión:

1) habitud real

2) enajenación, pone de manifiesto,

3) comunicación, 279. Interpretación, 280.

4) Respuesta del otro, 280.

La expresión constitutivamente coexpresiva respecto a las personas y respecto de las cosas, 280. Sociedad con el perro, 281. Expresión no intencional sino física, el hombre envuelto en la expresión misma, 281. Expresión no vinculada al logos, a la palabra, 282. No noesis, sino noergia, 282. Estructuras distintas:

 

b) Expresión y signo.

 

Expresión algo que hay, haber, 282. Movimientos del hombre formalizabless. Reducción de la expresión a sistema de movimientos musculares: reducción a intento, 283. El movimiento que intenta es signo, 284. Signo y señal, 284. Tipos de signos, 285. Consignación, coexpresión en el signo, 285. Huella (vestigio), 285. Símbolo, 286. Realidad y signo, 286. Signo religioso, 286. Signo fonético, significació: lenguaje, 287:

 

c) Expresión, signo y significación.

 

Husserl y la palabra como intención significativa, 287. Husserl no distingue entre signo y expresión y piensa que la intencionalidad es lo primario, 288. Formalización de los sonidos de fonación, articulación, 288. Fonema es expresivo, 289. Lenguaje como puesta en marcha de la habitud de alteridad, 289. Formalización y reducción como origen del lenguaje, 289. Eficacia de la palabra, magia, realidad y lenguaje, 290. Nombres propios, usos, contraseñas, 290. Lenguaje y realidad, no intencional, intentivo, actos de inteligencia sentiente, 291. Lo intencional y noético se funda sobre lo noérgico, 292. Significación como dirigida a la idea, 292. Ser de la cosa, no realidad, 292s. Ser y haber, 292. Todo lenguaje se funda en alteridad, no legein, sino diálogo, 293. Estructuras internas de la significación, 294:

1) Fonema como mero signo.

2) Significación intencional, rema, nombre, ser,

3) Lo que se quiere decir, 294. Simple aprehensión, sería, 294s. Concepto, 295.

Lenguaje no sólo significación: signo, expresión, y ésta es la puesta en marcha de la alteridad, 295.

 

d) Significación en tanto que expresión.

Ser y lenguaje. Haber mental y ser, 296. Ser indoeuropeo, 296. Esquemas de intelección, 297. Ser copulativo, haber mental, sujeto-predicado, 298. Lenguaje y agrupación humana: idioma, 299. Lenguaje y habitud de alteridad, 299. Vivencia de la convivencia, 299. Lenguaje y estructura de la convivencia, 299s. Resumen, 300-301.

4. Cómo se viven en convivencia con los demás.

 

Cómo cada uno hace su vida en sociedad. Sociedad no tiene vida, sólo cada uno de los hombres. Vida es autodefinición. Habitud de alteridad como estructura vital: alteridad como fundamento de la vida, 302. Estructura formal del hábito de alteridad: convivencia. Estructura dinámica del hábito de alteridad: expresión. Estructura fundante del hábito de alteridad, lo actual, 302.

 

a) Carácter fundante del hábito de alteridad, 302. Dos cuestiones: en qué consiste monadización y cómo monadiza el hábito de alteridad, 303.

A) Monadización:

1) Vida propia, necesaria para ser cada cual, pero esto no constituye el todo del cada cual, 303.

2) Cada, multiplicidad de vivientes, pero esto sólo da el cada uno, 304.

3) Alteridad que cualifica y que no es mera pluralidad o multiplicidad numérica, 304s.

B) Cómo cada vida está cualificada, 305. Apropiación de la vida de los demás. Inapropiable. Trinidad: cadacualidad sin multiplicidad numérica, 305. Son las otras vidas en cuanto posibilidades mías, 306ss. Cadacualidad y circunscripción, 307. Cuerpo social y corporeidad, 308. No tiene sustantividad, aunque es real, 308. Necesidad de la corporeidad, no comenzar de cero, usos, costumbres, formas de vida, 309. Técnica en equipo, 309. Perfección sin progresismo, 310. Colectividad no ejecuta actos, 310. Cooperación, 310. Hegel y espíritu objetivo, 310s. Posibilitación y forzar ser cada cual, qué es esta fuerza, 311.

b) Carácter impositivo de lo social, 311. Tipos de respuesta:

a) Arrastre. La sociedad como sustancia, como superhombre. Sociedad es realidad física, pero no tiene personalidad ni suficiencia colectiva, 312. Arrastra, pero no por sus contenidos, sino por la socialidad, 313. Imposición de la alteridad, 313.

b) Uniformidad, desde vivencia, 314. Es parcialmente uniformante por lo que tiene de sociedad, 315. No por el contenido, sino por la socialidad, 314.

c) Son las posibilidades, 314. Apropiadas cobran el carácter de poder, 315. Poder no es fuerza ni posibilidad, 315. Kraft y Macht, 316. Posibilidades apropiadas que tienen poder sobre la vida del otro, 316. Imposición, no es arrastrar pero es más que ofrecer, 316. Uniformidad se funda en presión, presión en poder, poder en haber, 317. Potencia, posibilidad, poder, 317. Opción, 317. Filosofía ha descuidado el poder, 318.

 

c) El se impersonal. En línea del haber y en línea de los demás (funcionalidad), 319

1) El man de Heidegger, 319: Ha confundido lo impersonal con lo impropio, 320.

2) Funcionalidad: Dos dimensiones:

a) Comunidad

1) De los demás conmigo: domesticación y educación, 321.

2) De mí con los demás: oficio y vago sólo el hombre.

b) Comunión, 321s. Compañía e irradiación, 322.

Vida de cada cual: Ni vivir para los demás ni vivir para sí, las dos cosas son secundarias: es vivir los demás en mí, convivir con ellos en mí, 322. Leibniz y las mónadas, 322s. No están cerradas, sino que lo que hay de monada es el carácter de alteridad, 323. Sociedad no tiene sustantividad, 323.

 

Técnica y vida humana

 

No como problema de forma de vida separable, 323s. Vida es unidad radical, 324. Cosas con las que el hombre hace su vida y cómo hace su vida con ellas, 324.

 

a) Las cosas con las que el hombre hace su vida. Campo perceptivo y la desintegración del mundo perceptivo, 324s. Nivelación de las cosas, percepción homogénea de las mismas, 325s. Heidegger: Zuhanden y Vorhanden, 326. Pero no es lo primero, lo primero es la realidad, después el ser, y después el sentido, 327. Lo que el hombre quiere hacer: agathon, 327. Realidad lo radical, 328. Disfrutar, saber, modificar, 328. No dismensiones estratificadas, 329. Interesan aquí saber y modificación, 329. Modificación envuelve un momento de saber, y saber no hay sin modificación, 330. Ejemplo de la física cuántica, 330s. El hombre modifica interviniendo intencionalmente sobre la realidad, problema de la unidad de saber y modificar, problema de la técnica, 331.

 

b) El problema de la técnica. Intervención motriz, 331. Mano, 332. Mano del hombre e instrumento, 332. Problema de la estructura de la manipulación, 333. Respuestas:

 

1) Aristóteles. Techne como modo de saber, 333. Empeiría, techne, episteme, 333s. Sensaciones sin realidad, sólo los contenidos, 334. En la aisthesis ya está el por, la funcionalidad, 335. No ha incluido el momento factitivo en la techne, en lugar de apelar a la aisthesis tendría que haber apelado a la kínesis, 335.

 

2) Galileo y Descartes, 336. Idea de ciencia. Cosas como complejo de leyes, ciencia como técnica aplicada. Pero el hombre necesita aplicar, la aplicación viene después, 336. La técnica suele preceder a la ciencia, 337.

 

3) Bergson: homo faber. El instrumento como prolongación del órgano, la inteligencia elabora conceptos como esquemas de acción, 337. Pero diferencia entre la técnica y los movimientos biológicos, creación, intención, 338. Además la función de la inteligencia no es producir conceptos, sino enfrentarse con la realidad: función biológica, pero sin tener nada que ver con conceptos, 338s.

 

Todas las concepciones se mantienen en el dualismo, 339. No hay escisión entre sentir y movimiento, todo sentir estimulación, organismo entero, unidad de aisthesis y de kínesis, 339. La ténica nace de inteligencia sentiente, que tiene que hacerse cargo no sólo de cosas que están ahí sino también de lo que efectivamente he hecho con las cosas cuando me muevo, 339. La ténica procede no del hacer sino de lo hecho, la reflexión es posterior a la inteligencia sentiente, 340. Previsión y poder sobre las cosas, mientras el animal es hacer enclasado, el hombre hacer abierto, 340. El hombre homo sapiens y homo faber a un tiempo, 341.