SOCRATES Y LA SABIDURIA GRIEGA (1940)

 

I. Los supuestos de una filosofía. Experiencia, 189ss. Idea de haber y de realidad, 190. Cosas efectivas y reales, 190. Experiencia es social e histórica, 191. Entorno y mundo, 191. Mentalidad, 192. Contenidos, situación y horizonte, 192s. Horizonte y fundamento, 193, Horizonte y campo, 193, 194n. Realidad y vida, 194. Posibilidades, 194. Actualidad y movimiento en Aristóteles. Movimiento antes que el cambio, 195. Naturaleza e historia, 195. Mentalidad: aspecto puramente intelectual, 195. Verdad en sistema, 196. Pensamientos incoados, futuro, 196. Vías muertas en Asia, 197.

 

II. El horizonte de la filosofía griega. El movimiento, 197. Sociedad en movimiento, 198. Generación y acontecimiento, 198. Horizonte moderno de la nihilidad, 198. Horizonte del campo visual, 198. Vida hgumana y su érgon, 199. Lógos mal traducido por razón, 199. Logos griego ligado a la convivencia, 199s. Polis realidad natural, 200. La mens como función del logos, que va más allá de las impresiones y descubre lo que las cosas son de veras, 200. La mente que busca lo íntimo y propio, el corazón del objeto, 200. La mente como sentido de realida, palpito de lo íntimo de las cosas, lugar natural de la realidad, experiencia de la vida, adiestramiento en el trato real con las cosas, 201. Cercanía de esta sabiduría a la religiosa, ultimidades, 201.

 

III. Las situaciones de la inteligencia: los modos de la sabiduría griega:

 

1. La sabiduría como posesión de la verdad como la naturaleza. Pensadores sobre la totalidad del universo, 203. La naturaleza como fondo universal, sustancia, 203s. Permanencia de la naturaleza, eterno retorno que separa de mito, 204. Naturaleza presente en todo, divina, 204s. Totalidad y última raíz, 205. Similitud con indio, caldeo, egipcio, 206. Pero indoeuropeo se detiene asombrado, va más allá del presagio para buscar sabiduría, Veda, 206. Los vedas en el Absoluto, en el Todo, pero siguen como teosofía, teurgia, saber operativo, 207. El griego saber operativo en otro sentido: el puro saber, la verdad, 207s. Así la posesión del Absoluto se convierte en pura posesión de la verdad sobre la naturaleza, el universo aparece como naturaleza, 208. No es todavía episteme, sino visión, aún confusa, semi-religiosa, 208s. Surge la teología racional con Xenófanes, 210.

 

2. La sabiduría como visión del ser. Para Parménides y Heráclito proceder de la naturaleza significa tener ser, 210s. No concepto de ser, 211. Decir algo sobre la naturaleza independientemente de la caducidad de las cosas con que vivimos, 211. Crítica de los jónicos: terminan con un solo principio, una cosa, sin ir hacia esa naturaleza; oposición entre saber y oponión, 212. Mente pensante como parensión de la realida, sin ser todavía juicios lógicos, 212. La mente aprehende algo común a todo cuanto hay, 213. Realidad efectiva como lo común a todo cuanto hay, 213. Identidad de lo que hay, el tener realidad, con el es, 213. Estar siendo, el ser como algo activo, como acontecer, como algo que tiene realidad, 213. Parménides y el ser como algo sólido, pura fuerza de ser 214s. Heráclito: generación y acontecimiento, están. Es algo más allá del ser y del no-ser en un solo acto, 214. No es dialéctica de ser y no ser, sino fuerza de ser y no ser 215. Ser como estar, 215. El logos de Heráclito como lo que sumerge en el todo unitario, y por tanto es fuerza de unidad de la naturaleza, 215. Sabiduría como visión de lo que las cosas son, 216. Doble sentido del gígnomai: generación y acontecer, 216. Los vedas en el todo del que surgen las cosas como engendros, no llegan a la idea de esencia [diferencia con SE!!!!!], 216s. Heráclito y Parménides ponen a Europa en la vía del ser, 218.

 

3. La sabiduría como ciencia racional de las cosas. Para el griego técnica es saber hacer, 218. Objetos urgentes de la vida que la sabiduría descalificó dejándolos fuera del orden del ser, 219. Búsqueda de la fysis de las cosas, 220. India sigue saber operativo, Grecia la interna estructura de las cosas, 222. Idea de cosa que incluey no sólo lo natural, sino las prágmata y khrémata, 222. El es tiene un sentido cada vez más independiente del nacer, y así va perdiendo el sentido activo para significar sólo el conjunto de caracteres constitutivos de lo que es, 223. Idea de cosa por sustantivación de acciones, que pierden su sentido activo; el estar siendo se convierte en lo que es, en el ente, los procesos físicos sin vicisitudes adventicias, 224s. También se independiza el saber: el es se converte en cópula. El pensar como afirmación y negación, logos de la vida usual. El es de la cópula como es de las cosas, 225. Se sigue descalificando el mundo usual, pero ahora disolviendolo en multiplicidad de cosas verdaderas (Empédocles, Demócristo), 226. Cada uno de los términos de la afirmación es cosa, afirmar y negar es unir y separa con el lógos, no ser es estar separado (alteridad como no-ser), 227. Idea de la racionalidad de las cosas, 227. El lugar natural de la realidad verdadera es la razón, 227s (Zenón). Pero hay límites de la razón, 228. De la Naturaleza se pasa a la naturaleza de cada cosa, 228.

 

4. La sabiduría como retórica y cultura. Logos y convivencia, 229. Las cosas de la vida pública, los asuntos. Ya no interesa su conversión por la ciencia en entes, sino el que sean asuntos, 229s. El es de la conversación es el es de las cosas tal como aparecen en la vida usual, 230. El es es lo común a todos, el con de la convivencia, 230. Lógica y diálogo, 230ss. Protágoras, 230ss. Lo que el otro dice, 231. Es como manera de ver las cosas: no subjetivismo, sino aparecer para el hombre, en lo que Protágoras tiene toda la razón, 231s. Esto lo profundiza: es como relación, no subjetivismo, relacionismo, 232. Diversidad en cada cosa, legein sometido al antilegein, nada es consistente, 231s; en todo hay algo de todo, 233. El aparecer va tomando el significado de ser sentido, 233. Verdad como firmeza lleva a la formación, a la política; persusión, 233s. se prescinde de la verdad, 234. Dimensión social de las ideas, que se convierten en cosas usuales, 234.

 

IV: Sócrates: el testimonio de Jenofonte y Aristóteles.

V: Sócrates: su actitud ante la sabiduría de su tiempo. El saber prescinde de la verdad y se convierte en topos, 238. El diálogo degeneró en disputa, 238 [de la sofística xz salva a Protágoras y la interpretación sensualista del ser, 239s]. Retracción de Sócrates, 240. El es se perdió por la pérdida de la mente pensante, que dejó al logos libre. El logos tiene una dimensión pública, mientras que la mente pensante es privada, 240. Vida cotidiana, pero privada, 240. No fundamentable en la sabiduría tradicional, 241. La ciencia no estaba aún desarrollada, 241s. En su retiro las cosas y el es vuelven a recobrar su gravedad, y con ellos el hombre mismo, 242.

 

VI: Sócrates: la sabiduría como ética. No ha creado ciencia, sino un nuevo tipo de vida intelectual, de sofía 244. Sentido de su soledad, 245. El diálogo y la amistad, 245. Los presocráticos dementes porque dejan fuera de la ciencia como doxa el mundo usual, excepto Protágoras, 246. Tomar esas cosas de la vida diaria en sí mismas, en lo que son de veras, 246. [zubiri insinúa una necesaria unidad del saber, 247]. No el es de la naturaleza, sino el es de lo que está al alcance de todos en la vida, 247. Voz de Delfos, 247. No sólo una meditación sobre la vida usual como ethos, sino el haber hecho de la meditación el ethos supremo, 248. Lo esencial es que la sabiduría se hace ética y esto repercute sobre sus continuadores, 248s. Conversación con los amigos, diálogo que no es disputa, las cosas hablan en nosotros, 249. Pone entre paréntesis la seguridad de las cosas de la vida, 250. Enfermo y su enfermedad (entre paréntesis la relación interhumana), 250. Ha vuelto a la vida corriente para meditar lo que las cosas de la vida corriente son, 250. No un tropos, sino un ethos como forma de acercarse a las cosas, 251.

 

VI. Platón y Aristóteles, discípulos de Sócrates. Platón y Aristóteles parten de una reflexión sobre las cosas usuales para saber lo que el hombre se trae entre manos y lo que ha de ser en su vida, 252. De ahí que puedan reconquistar el saber racional y la política, y llegar a una reflexión sobre los problemas últimos del universo, filosofía, 252.

1. Punto de partida. El qué de Platón, ejemplo de IL: bulto, arbusto, 253. Eidos y consistencia, 254. Aristóteles más radicalmente socráticos: a las cosas mismas, 254. Saber y hacer como dos dimensiones de un fenómeno único: técne, 255. Ser como realidad, sustantividad, actualidad, 255. No consistir sino subsistir, 256. El hacer como algo natural, aunque lo hecho sea artificial, 256. En Platón la naturaleza como generación, amor, 256s. Aristóteles ve la generación como autoconformación, morfogenia, no fisiología sino morfología, 257.

 

2. La expresión de esta experiencia: el saber racional y la política. Las cosas como legómena: su estructura ha de ser expresable, 258. Unas y múltiples, 258. Recortes en Platón, 258. En la realidad hay fuerza de no ser, y no solamente de ser: parricidio, 259. Aristóteles: El qué como unidad interna, no sólo forma, sino también esencia, 259s. El sofista para Platón movido por el no ser, 260. Para Aristóteles el sofista no ve lo esencial, 260. Vida pública justa y estable fundada en la sustancia de los asuntos, 260.

 

3. La raíz de esta experiencia: la filosofía. La sabiduría es ahora inteligencia con ciencia, nous y episteme, intelección radical de los principios. No sabiduría efectiva, sino búsqueda, 261. Principios supremos que lo son de todas las cosas, 261s. Hacen posible ciencia y política, 262. El todo está en Platón fundado en los principios supremos, que son los géneros de las cosas. Pero el ser y el no ser no son lo último, sino el bien. El hacer del ser está más allá del ser, 262. Para Aristóteles no es género, sino que en cada caso no tiene más contenido que el que la cosa le otroga, 262. El todo es todo porque cada cosa es, es lo más íntimo y lo común a todas ellas, 263. Aristóteles no sustantiva el ser como Platón, Heráclito y Parménides, 263. Lo último de todo, 263. La sabiduría absorbe a la religión misma después de Aristóteles (gnosis, etc). Zubiri se pregunta por si el ser es lo último de las cosas, por si lo último es éros o enérgeia, 264. [importante, conecta el más allá con el amor]. Necesidad de penetrar cada vez más en lo último de las cosas, 264. Contribución de Sócrates: haber asentado la inteligencia sobre las cosas a su alcance. Encuentro con los demás en las cosas, 264s [importante para estructura social].