EL SER SOBRENATURAL: DIOS Y LA DEIFICACION EN LA TEOLOGIA PAULINA (escrito hacia 1939)

 

Son páginas históricas, 456.

I. Notas históricas. La bondad, el amor, la gracia tiene carácter metafísico en la patrística griega, 458s.

II. San Pablo y la teología paulina. Transformación de la existencia y del propio ser por unión a Cristo, actos del mismo cristo, tener física y realmente el mismo sentir que tuvo Cristo; misterio como acción divina, misión de Pablo: cooperar en la transformación del ser del hombre por su unión a Cristo, 461. hablar de Dios desde la presencia de Dios en la realidad sacramental, 462.

III. El ser de Dios. Es amof efusivo, algo metafísico, 463. Agape en syu dimensión ontológica y real, muy cercana al eros del clasicismo, 464. Diferencia entre amor y ágape, equivale a naturaleza y persona, 465. La filosofía griega no tiene un concepto unitario de ser, ni tampoco de lo que sea la realidad por razón de su ser, 465. Ser y realidad en cuanto que es, que es lo que interesa aquí, 466. Ser como estabilidad, 466. Ser como los seres vivos, interno movimiento vital, operación interna, enérgeia, operación sustantiva en que consiste el ser, 467. Enérgeia como acto, como actualidad, donde se subraya el ESTA siendo; enérgeia como actividad, donde se subraya que está SIENDO, 467. Ser extático, 467. Las cosas más que realidades son algo que se realiza, 468. Además el ser como unidad, como actividad originaria unificante, 468. Las riquezas y perfecciones de la ousía se expresan en las dynameis, no en el sentido de algo imperfecto, sino en el sentido de la expresión de la riqueza del ser vivo; acto no complemente de la potencia, sino expansión y expresión de la actividad en que el ser vivo consiste; el ser se da a sí mismo su acto, en cierto modo, 469. Cuanto más se aproxima a la actividad pura, pura acción como pura enérgeia, 470. El aspecto activo de Aristóteles sobrevivió solamente asociado al platonismo, p. ej. en el Damasceno, 470. Prioridad de la causalidad formal, 471s (alteridad). La esencia de la causalidad formal es la bondad, 473. Esta unidad del bien es unitaria y originante, 473. Lo que las cosas son hay que entenderlo desde su llegar a ser, es decir, desde su bondad, 474. La actualidad se ver desde la actividad. La esencia no es lo sido, sino la raíz de las notas, 474. Ser como unidad consigo mismo (intimidad) y con los individuos de su especie, 475. Metafísica activista, 475. Verdad ontológica como estructura del ser, 476. Naturaleza y persona: la persona como principio de subsistencia: yo soy yo y la humanidad es en lo que consisto para poder subsistir, relación de origen, 477; terminología de Ricardo de San Víctor: sistencia y existencia, 477s. La unidad como intimidad, 478. La persona está esencial, constitutiva y formalmente referida a Dios y a los demás hombres (con quienes puede compartir su naturaleza), 478. Dios es amor, 478. Consideraciones sobre vía y analogía, 479. Dios como actividad pura y subsistente, antes incluso que naturaleza, 479. Eros de Dios como eros subsistente, 480. Infinitud de éxtasis personal, infinitamente íntimo y por tanto infinitamente comunicable, al menos como comunicabilidad (480n), Dios como pura acción personal insondable, naturaleza tenida en identidad radical con la persona, 481.

IV. Procesión. griegos parten de las personas; la realización de Dios como persona es tripersonalización, las personas no se oponen, 482. Para los latinos cada persona está en la otra, para los griegos cada una produce la otra y así se asegura la unidad de naturaleza, 483. El amor no es acto de un voluntad, sino que es el éxtasis mismo del ser, fecundidad del ser divino como principio de las procesiones, 483. Las tres personas: el Padre no es Padre sino porque engendra al Hijo, 484s. Los predicados de la deidad en la teología latina son en la griega denominaciones personales, 486. Dios es acto puro gracias a la trinidad de personas, cada persona no puede afirmar la plenitud de su naturaleza si no es produciendo la otra, y no por tener idéntica naturaleza con las demás (latinos), 486. Padre principio y fuente, pero no causa, 487. Los latinos entienden la segunda persona desde la intelección, lógos, y de ahí la identidad de naturaleza, 487s; para los griegos el lógos no es la razón formal de la filiación, 488. El Lógos entonces hay que verlo no como concepto mental sino como palabra que se dirige de persona a persona: propiedad personal más que natural, 488s. Espíritu Santo como reversión, 489. El Hijo no es hijo por tener la misma naturaleza, sino que la tiene por ser Hijo, 490. La razón formal de la personalidad está en el ex, en la relación de origen, y de la implicación de las personas se pasa a la sistencia natural idéntica, y no al revés, 492.

V. Creación. La creación como éxtasis de amor, 492; producción de lo otro pero como difusión de sí mismo, 493. No se comunica la propia naturaleza, sino que se crean otras naturalezas, 493. Posición no sólo de otros (procesiones), sino de otras cosas, 494. Pero dentro de una unidad radical de las acciones divinas, que se reducen a su amor, 494. La creación no desde la naturaleza, sino desde las personas, 494; es la Trinidad actuando ad extra, 495. Causalidad como reproducción formal, 495s. Creación por la palabra, voz de Dios en la nada, dualidad entre el que es y lo que es [esquema subjetual], 496. De ahí el ser como tensión, como acción, 496s. Todo lo que hay en las criaturas de ser positivo se debe a la presencia de Dios en ellas, 497. En las cosas materiales la alteridad es exterioridad, 498 (extensión espacial y distensión temporal), 498s. Soma, 498. Lamada y vocación divina en la creación y en el hombre, 500s. Unidad de la creación por la llamada divina, 501. Espíritu humano como amor personal a imagen de Dios, 501. No produce al otro, pero produce el ámbito de la projimidad del otro en cuanto tal, 502. Lo social es algo derivado, es el precipitado natural de lo personal, unidad de la humanidad como cosmos, como sistema de posibilidades, 502s.

VI. Deificación. En la creación se producen cosas distintas de Dios, en la deificación Dios se da personalmente a sí mismo, 504.

1. Encarnación. Colaboración de las tres personas, 505. Decisión de la comunicación del ser divino al hombre, 506. Generación eterna, encarnación, muerte y resurrección son el despliegue de una acción unitaria, 509. Naturaleza es corolario de la personalidad divina, 509. En esta línea personalista los griegos, 510. Tomar naturaleza y despojarse de la divina sentido ontológico estricto: lo único que se mantiene idéntico es el sujeto, 510ss. Comunicación de propiedades, 511. Nota personal de quien es lo que hay, sistencia y el ex de donde viene la naturaleza, 512s. Las naturalezas no están incomunicadas, sino que la del Hijo queda sumergida en la naturaleza divina, perijóresis de las dos naturalezas en Cristo, 513. Encarnación como deificación, 514. Religiones que quieren ver a Dios en cosas naturales y Cristianismo: el ente finito puede ser Dios por el modo de su subsistencia, y no por su naturaleza, 515 [esencial una consideración teológica de la historia de las religiones, 515n]. Cristo como cabeza, 515s. Por la deificación del Hijo la deificación de los demás hombres, 518.

2. Santificación. Efusión del ser personal que deja la impronta en el hombre: gracia; deificación en paralelo con la de Cristo, 518. Somo hijos de Dios, 519. Sentidos de la graca, 520. Gracia la entienden los griegos desde la perijóresis trinitaria, inhabitación, 520s. Trinidad presente en el alma del justo, 521. Dynameis de Dios en él, 521. Transformación del propio ser: ser de un modo divino, 522-523. Dios como luz que al iluminarnos nos reviste de su claridad, 523s. Es una segunda naturaleza: un modo de habérselas, y esto es la gracia creada, 524. Más que metáfora, 524. Causalidad formal, el cristiano es otro Cristo, 525. No hay que ver la inhabitación trinitaria desde la gracia, sino la gracia desde la inhabitación trinitaria, 526. Imagen creatural y semejanza restaurada, en el fondo abismal del alma, amor cmo unificación con Dios Padre, 527. Dimensióncósmica del pecado, 527s. Para los griegos hay sólo una ontología, lo trnascendente no es una estratificación, sino una principialidad transcendente de una luz qu penetra y transforma el ser entero, 528. Diferencia entre santidad y perfección moral, 529. Idea de sacramento como mysterion, como realidad más que como acció en la que uno se introduce; causalidad formal, 530. Sacrificio redentor de Cristo, 531. Pasión analógica en nosotros, 531. Sacramentos, 533ss. Iglesia como Sacramento, 530, 533. Sacramentos desde la causalidad formal, a la que está subordinada la eficiente, 534. Lo que el sacramento tiene de acción es por ser vehículo ejecutor de la reproducción formal, 534. La perijóresis tiene su última manifestación en el misterio sacramental, 534. Elementos materiales y su causalidad instrumental real; parecido y diferencia con otras religiones; son símbolos, 535. Presencia de Cristo: los griegos desde la perspectiva de la causalidad formal, 536. Presencia de la obra redentora por ejemplaridad, 537; alusión a la causalidad intencional de Billot, 537-38n. Unidad de gracia y unidad de santificación con Dios; pero además una unidad de naturaleza con los demás de la especie, 539. En las personas, además de la generación hay una unidad personal según la cual los demás no son otros sino prójimos. Por la gracia, unión a los otros en Cristo, que es la caridad: deificación de la dimensión social del hombre, 539. Totalidad de la Iglesia que no es en primera línea organización, 539. Cristo principio de vida no para cada hombre ni para todos los hombres sino para el género humano unitariamente considerado; unidad de la humanidad, 539s. Aspecto social de la perijoresis, deificación de la sociedad humana, también en dimensión histórica, 540s. Unidad de amor que ya es una realidad, y escatología, 541s. Resumen, 542.