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Anexos



Anexo I: cronología de los escritos y cursos filosóficos de Ignacio Ellacuría


1956

  1. El sentido del “desde dentro”.

  2. Necesidad de juzgar a Ortega “desde dentro”.

  3. Valoración crítica.

  1. El binomio vida-cultura.

  2. Pretensión de actualidad: circunstancialidad.

  3. Intelectual y filósofo.

  4. Narcisismo, autosuficiencia, egocentrismo.


1958

  1. Temática del Ángel en el país del águila.

  2. Manifestación formal del Ángel.

  3. Presencia del Ángel.


1959


1960

  1. Introducción.

  2. La religión estática.

1. Exposición.

  1. La razón formal de la religión.

  1. Los elementos esenciales, concretos de la religión estática

2. Crítica

  1. idea general de Bergson sobre la inteligencia.

  2. presupuestos de su filosofía que condicionan su idea de religión.

  3. sus métodos de investigación filosófica.

  4. insuficiencia de la religiosidad bergsoniana.

  5. naturaleza del a priori religioso.

  1. La religión dinámica

  1. Exposición

  1. el élan vital y su evolución creadora

  2. elan vital y misticismo

  3. misticismo helenista.

  4. Misticismo oriental.

  5. Misticismo completo o misticismo cristiano.

  1. Crítica

  1. estudio puramente filosófico. Su legitimidad.

  2. su especial apriorismo.

  3. su camino para la idea del misticismo.

  4. valoración formal de su misticismo.

  1. conclusiones que resumen lo anterior.

  2. Observaciones marginales.

1961

  1. Su naturaleza escolar.

  2. El “mundo” medieval de su pensar.

  3. Su posible angelismo.

1. El problema del método.

  1. La vida humana.

3. El ser de la técnica.


1963


1964

+ El hombre, animal de realidades.

+ El hombre, realidad personal: la estructura esencial humana.


1965

Parte primera: Principialidad de la esencia e inteligencia (pp. 1-442):

Parte segunda: Principialidad de la esencia y talidad (pp. 443-841):

Parte tercera: Principialidad de la esencia y transcendentalidad (pp. 842-1030).

Conclusión (pp. 1032-1083):

  1. Interpretación de Ortega de la teoría del conocimiento en la Estoa.

  2. Una interpretación más adecuada del proceso de conocimiento en la Estoa.

2.1. Sobre el carácter activo del conocer en la Estoa.

2.2. El proceso de conocimiento en la Estoa.

2.2.1. El rol de los sentidos.

2.2.2. El rol de la fantasía.

2.2.3. El rol de las capacidades cognoscitivas.


1966

  1. El hombre, realidad religable.

  2. El hombre, realidad religada.

  3. La religación.

  1. Actitud personal.

  2. La actitud personal radical

  3. Estructuras de la religación y de su término.

  4. El hombre y las cosas desde la religación.

  1. Explicaciones insuficientes de la historicidad y planteamiento del problema.

  2. Explicación de Zubiri sobre lo que es la historicidad

    1. Las “posibilidades humanas”, idea fundamental de la historia.

      1. Animalidad y humanidad.

      2. Inteligencia sentiente, razón y libertad.

      3. Potencia, posibilidad; hecho, suceso; naturaleza e historia.

    2. Dimensión temporal de la vida humana:

      1. Tiempo y temporeidad.

      2. Posibilidades del pasado, presente y futuro.

      3. Inteligencia sentiente, transcurso y futurición.

    3. Lo social, ingrediente de lo histórico:

      1. Sociabilidad y especificidad.

      2. Lo social y lo histórico del hombre.

      3. Carácter social e histórico de la inteligencia.

      4. Tradición.

2.4. Resumen.


1967

  1. Introducción: el problema del hombre.

  2. Platón y el problema del hombre.

  3. Aristóteles y el problema del hombre.

  4. San Agustín y el problema del hombre.

  5. Filosofía cristiana medieval. La escolástica.

  6. Santo Tomás de Aquino y el problema del hombre.

  7. Renacimiento científico y antropología filosófica: Descartes y Pascal.

  8. Del racionalismo al idealismo: Kant y Hegel.

  9. Del empirismo al positivismo. Comte.

  10. Darwin: la biología en la interpretación del hombre.

  11. Nietzsche: vida, voluntad de poder y superhombre.

  12. Bergson: evolución y ‘elan vital’.

  13. Marx: El humanismo marxista.

  14. Freud: el hombre ser en conflicto.

  15. Sartre: el humanismo existencialista ateo.

  16. El evolucionismo cristiano: Teilhard de Chardin.

  17. Conclusión: el hombre realidad viva, personal, comunitaria, histórica y religiosa.



1968

  1. La afirmación absoluta del hombre en Sartre.

  2. El humanismo onto-teológico de Heidegger.

  1. La actitud socrática de Unamuno.

  2. El estilo platónico de Ortega y Gasset.

  3. El talante aristotélico de Zubiri.

  4. La filosofía como análisis riguroso y síntesis sistemática y total de la realidad.

  1. Dos estilos tradicionales de Antropologías filosóficas: antropología naturalista (sustancialista) y antropología vitalista (existencialista, historicista).

  2. El intento antropológico de Zubiri: antropología como metafísica de la realidad humana.


El mundo en estado de revolución: Máximo de perturbaciones en el siglo XX. El tercer mundo: el hambre. La imposición imperialista: descolonización. La imposición capitalista: dignidad humana y libertad. La imposición religiosa: la libertad de conciencia.

Sobre el concepto de Revolución: guerra y revolución. El sentido moderno de la revolución. La necesidad de la revolución.

Revolución y violencia: el concepto marxista. La revolución violenta en Mao Tse Tung, Ho Chi Minh, Castro, Guevara y Debray. La revolución no violenta: Gandhi, Martin Luther King.

Teoría de la Revolución: evolución y revolución. Objetivos concretos de la revolución: libertad y opresión racial, social, política, nacional e internacional; plenitud personal y aniquilación.

Análisis y valorización de la violencia: psicoanálisis de la violencia. Violencia y razón. Violencia y guerra. Violencia y política.

Teología de la Revolución: Marco general: ¿hay una doctrina cristiana sobre la violencia? El problema de las situaciones límites: su concepto. La revolución y la violencia dentro de la situación límite. La oposición a la fuerza violentante. Posición de la Iglesia y análisis de la tradición. Los últimos documentos del Magisterio. Bases bíblicas para una teoría de la revolución.

Conclusiones: visión cristiana de la revolución y la violencia.


1969

  1. Aproximación teórica al conflicto.

  2. Problematización teórica de algunos aspectos del conflicto.

  3. Algunos principios para determinar la justa relación entre los derechos fundamentales y las limitaciones legales y políticas.

  1. Introducción.

  1. Razón y sentido de la asignatura.

  1. La facultad como “Ciencias del Hombre y de la Naturaleza”.

  1. Problemas que plantea.

  2. La “y” en sentido aditivo.

  3. La “y” en sentido circunstancial.

  1. El puesto de las “Visiones Científicas” en la tarea de la asimilación de la naturaleza.

  1. El hombre se instala en el mundo desde una visión.

  2. La visión elemento formalizador del mundo

  3. La visión científica desplegada en visiones científicas.

  1. Nuestra orientación concreta.

  1. Las visiones elegidas: la visión física, la visión biológica, la visión cibernética, el mundo de la técnica.

  2. Limites de nuestro planteamiento.

  1. Visión física de la realidad.

  1. Origen y desarrollo del universo.

    1. Etapas históricas en el conocimiento del universo.

    2. ¿Es infinita la extensión del universo?

    3. El origen del universo como estado inicial.

    4. El futuro físico del universo.

  2. Confrontación de la nueva física con la física clásica.

    1. El problema del contraste de la física clásica y de la nueva física.

    2. El contraste de la física clásica y de la nueva física.

  1. Visión biológica.

  1. Introducción: contraposición de la visión biológica y de la consideración filosófica de la vida.

  2. La vida fenómeno físico-químico.

  3. El camino hacia el hombre. La evolución biológica.

  4. La aparición del hombre.

  1. Visión sociológica del hombre latinoamericano.

  1. Algunos datos de la situación del Tercer Mundo.

  2. Los herodianos (Toynbee).

    1. El concepto histórico de los herodianos.

    2. Los herodianos en América Latina.

    3. La entrega al poder extranjero.

    4. La ciega imitación.

  3. Cultura de la pobreza

    1. El marco sociológico de la situación mexicana.

    2. Métodos de investigación sociológica de la cultura de la pobreza.

    3. Categorización de la cultura de la pobreza.

1970

  1. La cosmología griega.

  1. La pregunta filosófica por la naturaleza: características propias por ser filosófica y por ser sobre la naturaleza.

  2. Comienzos de la especulación jonia. Por qué es filosofía la Física de los griegos. Notas comunes de la especulación milesia. El avance de Anaximandro.

  3. El predominio de la formal presencia de contrarios en la realidad material: Apolo y Dionysios; el número como principio del mundo material.

  4. La nueva problematización de Heráclito y Parménides: nueva dimensión de la pregunta por la naturaleza; la respuesta de Heráclito: la fluencia universal y la unidad dialéctica.

  5. Las respuestas a la problematización de Heráclito y Parménides: el enfoque común de las respuestas: la respuesta de los fisicalistas cualitativos: carácter parmenídeo y heracliteano de os cuatro elementos de Empédocles; la novedad de las homeomerías y el Nous de Anaxágoras; teleología de Diógenes de Apolonia. La respuesta del materialismo mecanicista: la visión que presupone; la novedad de la concepción atomista.

  6. Las soluciones de Platón y Aristóteles. Ampliación del pensamiento. Platón: características generales del Timeo; la visión armónica y perfeccionista del cosmos; la génesis del cosmos: mediación del Demiurgo; principios constitutivos del mundo: el triple principio, la deducción de la materia y su carácter propio; modernidad del concepto platónico de materia y de su referencia a la forma: juicio de Heisenberg. Aristóteles: su intuición fundamental en orden a la interpretación del cosmos; peculiar intelección de la physis: definición formal de physis; la unidad entelekhia, physis y eidos; relación de materia y forma con la physis; novedad de la physis aristotélica; la materia como concepto filosófico: materia, potencia, educción; la materia vista desde el cambio y desde la bipolaridad acto-potencia; sentido filosófico y físico de la materia prima; el carácter del todavía-no de la materia respecto de la forma. La forma: triple enfoque genético, de propiedades opuestas y de bipolaridad activo-pasiva; paralelismo y diferencia de la idea platónica y del eidos aristotélico. Sustancia y accidente: su doble oposición desde la subjetualidad y desde el ser principial; el movimiento desde la concepción de sustancia- accidente: su necesidad de referirse a las causas; la reducción de las cuatro causas en la interpretación del cosmos; la introducción del Primer Motor en el interior de cada cosa: physis, eidos y telos.

  1. El concepto creacionista de naturaleza.

  1. La visión creacionista de la naturaleza. Del Motor inmóvil al Creador personal que por el Logos hace todas las cosas. La relación fundamental de oposición dentro de la unidad entre Dios creador y mundo creado. La absolutez de la dependencia-independencia entre el Creador y la criatura: el problema de la transcendencia. Unidad del cosmos en su principio y destino. La oposición entre Creador y criatura en el plano sustancial y en el plano operacional. Participación y analogía.

  2. Interpretación de la naturaleza desde la creación en Scoto Eriúgena. Naturaleza increada y creadora, naturaleza creada y creadora: causas primordiales protótypas, naturaleza creada no creadora, naturaleza ni creada ni creadora. La naturaleza visible, símbolo e imagen de Dios: inmanencia simbolizadora no panteista. La presencia en la naturaleza del no-ser: el no-ser de Dios, el no-ser de la relatividad, el no-ser de la virtualidad, el no-ser de lo incomprensible, el no-ser del mal moral.

  3. El optimismo cosmológico del creacionismo de Leibniz: concepción monádica del universo; totalidad y clausura de cada mónada; armonía preestablecida, panenergía y pansiquismo de las mónadas. Dios ha creado el mejor mundo posible: lo posible es siempre lo composible; la realidad del mal y su explicación: mal metafísico, mal físico y mal moral. Matematización de la naturaleza cualitativa; infinitud, continuidad, indiscernibilidad, conservación de la fuerza y continuación del progreso en su conjunto.

  4. Schelling y el Absoluto desplegado en la naturaleza: concepción orgánica de la naturaleza: Todo vivo en crecimiento continuo con alma propia. La naturaleza como aspiración infinita en dialéctica de oposiciones superadoras. Sucesivo despliegue del Absoluto: lo Absoluto como total indiferencia de sujeto y objeto, Espíritu y Naturaleza; nada es pura Naturaleza ni puro Espíritu. Del panteísmo a la diferenciación sin separación de Absoluto y universo: el universo como autodesarrollo y revelación de Dios.

  1. El concepto materialista dialéctico de naturaleza.

  1. El concepto anti-creacionista del materialismo Engels: de la naturalización del Absoluto a la absolutización de la Naturaleza; la identificación de Naturaleza-Espíritu en Hegel y su posible orientación a la derecha y a la izquierda; la atribución a la naturaleza de los atributos de la Idea-Espíritu.

  2. El concepto de materia. Tributo de Marx y Engels a la ciencia de su tiempo: el atomismo corporalista no mecanicista como concreción física de su concepto filosófico de materia. La interpretación de la materia como realidad sensorial en Lenin: la descorporalización de la materia en la nueva física; de la reducción del ser a la materia hasta la elevación de la materia a ser (sensorialmente percibido); la realidad objetiva, única propiedad esencial de la materia obligatoria para el materialista. La pugna entre el concepto físico y el concepto filosófico de materia: de la disyunción de los conceptos a su conjunción subordinada; unidad del concepto de materia a través de sus distintas formas de materia y sus conceptos parciales. La materialidad como última unidad del mundo: la unificación de sujeto-objeto, pensar y ser en el concepto de materia.

  3. Infinitud de la materia: infinitud temporal, espacial e intensiva. La materia ni se crea ni se destruye.

  4. Materia y movimiento: el movimiento, propiedad esencial de la materia; de la extensión al movimiento como característica esencial de la materia; materia en movimiento o movimiento material; el automovimiento eterno de la materia no necesita de ninguna fuerza motriz. El movimiento local no es sino la especie más baja de movimiento; el movimiento como cambio. Clases de movimiento: mecánico, químico, biológico, cognoscente, social; diferenciación cualitativa de los movimientos; presencia de los movimientos inferiores en los superiores.

  5. La dialéctica materialista: del idealismo dialéctico al materialismo dialéctico; la dialéctica del concepto reflejo de la dialéctica del ser. Universalidad de la dialéctica presente en todos los estratos de la realidad. Leyes fundamentales de la dialéctica. Ley de la superación (Uebergang) de la cantidad en cualidad; ley de la unidad y lucha de contrarios; ley de la negación de la negación.

  1. Análisis de la idea de hombre en algunos textos filosóficos fundamentales.

  2. Interpretación metafísica del hombre: el problema de su unidad.

  1. El modelo espiritualista: Platón, San Agustín, Descartes, Leibniz. Análisis del modelo cartesiano en el Discurso del Método: de la duda a la transparencia y seguridad del Cogito. La identificación del yo con el alma como sustancia pensante. La reducción materialista-mecanicista del cuerpo.

  2. El modelo materialista: La reducción cualitativa o no de lo psíquico a lo material.

  3. El modelo sustancialista del aristotelismo tomista: el hombre como unidad sustancial de alma y cuerpo. La existencia de dos principios y su cuasi evidencia fáctica. El alma como forma del cuerpo. Unidad y dependencia del alma y el cuerpo.

  1. Interpretación personalista del hombre: el aporte cristiano a la diferenciación de persona y naturaleza. La utilización agustiniana del descubrimiento cristiano: el descubrimiento de la subjetividad, el descubrimiento del sentido histórico, el descubrimiento de la persona y de sus intereses fundamentales.

  2. Interpretaciones existenciales-históricas: el hombre como vida, como historia, como existencia.

  1. La interpretación materialístico-histórica: el hombre visto desde la alienación. La alienación religiosa. La alienación filosófica: la verdad de la praxis. La alienación política: interpretación del Estado. La alienación social: la existencia de clases, la lucha de clases. La alienación económica: plusvalía y relaciones de producción. La interpretación estructuralista.

  2. Heidegger: Dasein y comprensión. Ser-en-el-mundo. Historicidad. Negatividad y ser-para-la-muerte. La estructura del Dasein en la situación mundana: circunspección, distanciamiento, sorpresa y urgencia. Los tres existenciales fundamentales: la derelicción, el encontrarse en la angustia, la autocomprensión. Existencia auténtica e inauténtica. La interpelación del ser.

  1. Aproximación a la obra de Marcuse.

  2. Introducción: parálisis de la crítica, una sociedad sin oposición.

  3. La teoría crítica de la sociedad contemporánea.


1972

  1. Planteamiento del problema.

1.1. De la filosofía de la política a la filosofía política.

1.2. La politización de la filosofía.

  1. Consideración del problema desde el concepto de filosofía.

2.1. Tres conceptos de filosofía.

2.2. La emergencia de los tres conceptos a partir de tres dimensiones del hombre.

  1. Filosofía y política.

1.1. El ejemplo de Sócrates.

1.2. Sócrates como modelo del aporte del filósofo a la polis.

1.3. Relación teórica de filosofía y política.

1.3.1 De la filosofía de la política a la filosofía política.

1.3.2. La recta politización de la filosofía.

1.3.3. Enfrentamiento del problema desde el análisis del filosofar.

1.3.3.1. Tres dimensiones del quehacer filosófico.

1.3.3.2. La politización de la filosofía desde las tres dimensiones.

  1. El hombre, realidad personal.

1. Antropología política y realidad personal del hombre.

  1. El carácter personal de la realidad humana.

2.1. La estructura real de la realidad humana.

2.2. El carácter evolutivo-natural de la realidad humana

2.2.1. La animalidad del hombre como dimensión política.

2.2.2. El esquema básico del ser vivo.

2.2.3. El origen evolutivo de la realidad humana.

2.2.4. La animalidad humana.

2.3. El carácter personal de la realidad humana a partir de su animalidad.

2.3.1. Caracteres estructurales de la realidad humana.

2.3.2. Función del cuerpo en la realidad humana.

2.3.3. La actividad unitaria humana.

2.3.4. El momento intelectivo de la realidad humana.

2.3.5. El hombre como típica forma de realidad: la persona.

2.3.6. El ser del hombre y sus dimensiones.


1973

  1. Justificación de la pregunta por un marco teórico-valorativo de la reforma agraria. La reforma agraria es un problema político, esto es, un problema que afecta a todos y a todo en lo que todo y todos tienen de última concreción, de plena realidad concreta. Lo que está en juego y totalmente es, entonces, la forma de humanidad que va ir tomando el hombre salvadoreño por una u otra actualización de su forma total de vivir.

  2. Los contenidos del marco teórico-valorativo de la reforma agraria:



  1. Posibles enfoques para buscar el adecuado marco teórico-valorativo de la reforma agraria.

  1. Necesidad de pasar por Hegel en la historia de la filosofía.

  2. El sentido de la historia de la filosofía en Hegel.

  3. La realidad histórica desde lo que entiende Hegel por historia de la filosofía.

  4. Relación de la filosofía con otros ámbitos, según el concepto hegeliano de realidad histórica.

  5. Breve historia del método dialéctico.

5.1. La dialéctica en el mundo griego.

5.1.1. Los presocráticos.

5.1.2. Sócrates y la dialéctica como diálogo.

5.1.3. Platón y la constitución del método dialéctico.

5.1.4. Aristóteles.

  1. Platón.

  2. Aristóteles.

  3. Estoicismo.

  4. El cristianismo como fuerza política.

  5. Maquiavelo.

  6. Th. Hobbes.

  7. J. Locke.

  8. J.J. Rousseau.

  9. Hegel.

  10. Marxismo-Leninismo.

  11. Fascismo y nacionalsocialismo.

  12. Socialismo latinoamericano.

  1. El hombre, realidad social.

  2. El hombre, realidad histórica: la historia.

  3. El Estado (basado en el texto de H. Heller sobre el estado).


1974

  1. Determinación general del problema poblacional.

  2. El problema poblacional en su perspectiva mundial.

2.1. Población y desarrollo.

2.2. Población y consumo.

  1. El problema poblacional en su perspectiva nacional.

3.1. Repercusión de la estructura mundial en la estructura nacional.

3.2. El problema concreto de El Salvador.

3.3. Derecho del Estado a la intervención en el problema demográfico.

  1. El problema poblacional en su perspectiva personal.

4.1. La dimensiones personales del problema poblacional.

4.2. El principio de la responsabilidad personal y las condiciones a las que debe someterse.

4.3. La recta comprensión del matrimonio y del acto conyugal como principio de determinación de la planificación familiar.

4.4. El problema de los medios para evitar la procreación.

5. A modo de resumen y conclusión.

  1. Aproximación a la idea de estructura.

    1. El fenómeno biológico de la formalización.

    2. El logos constructo, logos de la estructura.

A) Consideración talitativa de la estructura:

  1. La sustantividad como estructura.

  2. La esencia como sistema y constructividad.

3.1 Carácter sistemático de la esencia.

3.1.1. Características del sistematismo de la esencia.

3.1.2. La determinación funcional.

3.1.3. Fundamentalidad talitativa de la esencia.

3.2. La constructividad de la esencia.

  1. Función estructurante de la esencia quidditativa.

  2. La primariedad de la unidad como definición de la estructura.

    1. La razón formal de la unidad esencial.

    2. Primariedad de la unidad esencial.

  1. 6. La totalidad respectiva como estructura cósmica.

  2. B) Consideración transcendental de la estructura:

  3. 7. La constructividad talitativa en función transcendental.

8. La estructura transcendental de la esencia.

    1. Esencia y constitución.

    2. Esencia y dimensionalidad.

    3. Esencia y tipicidad.

9. Estructura transcendental de la realidad como totalidad.

10. La esencia, principio estructural.

  1. El espacio geométrico.

  2. El espacio físico.

  3. La espaciosidad como modo de realidad.

  4. El espacio como momento en el sistema transcendental de lo real.

  1. Sentido del curso. Recorrido de algunos autores como recuperación histórica de la Metafísica. El paso de la Metafísica representativa a la Metafísica como método instrumental conceptual de toda forma filosófica.

  2. El planteamiento aristotélico de la Filosofía primera. Lo que se ha buscado siempre. Lo que busca Aristóteles cuando busca lo que es. Las vías de acceso al ente. La verdad de lo que es.

  3. El horizonte de la nihilidad en la metafísica tomista. La intelección del ente desde el horizonte de la nihilidad por influjo del cristianismo. La creacionalidad como anterior metafísicamente a la entidad.

  4. La salida de la incertidumbre en Descartes en el horizonte de la nihilidad. La aparición de la subjetividad como nuevo camino hacia la realidad. La subjetivización de la realidad.

  5. El tema de lo trascendental en Kant. La metafísica de la no metafísica. La estructura del orden trascendental. Las distintas posibilidades de la metafísica más allá de la crítica metafísica. La unidad de la metafísica.

  6. La razón y el absoluto en la dialéctica de Hegel. El problema de Hegel. La marcha filosófica de Hegel. Qué es lo que entiende Hegel por Razón: Fenomenología del Espíritu. La estructura interna de la Razón: Ciencia de la Lógica. La Razón absoluta y el orden trascendental de la realidad: Enciclopedia.

  7. La doble vía de la metafísica marxista. Hacia la desaparición de la metafísica como ideología. El antiidealismo y anticreacionismo como primera vía en el materialismo dialéctico. La novedad metafísica del materialismo histórico, su relación con Hegel. El descubrimiento de la materia histórica y de sus leyes fundamentales. Del naturismo al historismo. La historia como forma plenaria de realidad concreta.

  8. La metafísica de Comte como forma distinta de metafísica. La conversión científica de la metafísica. La realidad histórica con su peculiar interpretación no materialista. La sociología como metafísica de la historia.

  9. Bergson y su metafísica de la intuición. La unidad evolutiva de la realidad y su principio explicativo.

  10. La contraposición sucesiva de Dilthey, Husserl y Heidegger. El problema de la desrealización de la realidad so capa de su ontologización. El predominio del sentido sobre la realidad.

  11. Las distintas problematizaciones metafísicas y su unidad metodológica como proceso histórico.

Introducción. Planteamiento filosófico del problema persona-comunidad.

  1. El hombre, realidad social. La comunidad.

  1. La especie humana como fundamento de la sociedad.

1.1. La especie como realidad biológica.

1.2. Especie animal y sociedad humana.

  1. Estructura formal de lo social.

2.1. Estructura de lo social.

2.1.1. Publicidad de lo social.

2.1.2. Constitución de la alteridad.

2.1.2.1. El nexo social.

2.1.2.2. El nexo social como vinculación.

2.1.3. El cuerpo social.

2.2. Dos fenómenos fundamentales de la socialidad: comunicación y trabajo.

2.2.1. El carácter formal de la comunicación expresiva.

2.2.2. El trabajo humano como técnica.

  1. El hombre, realidad histórica: la historia.

  1. Condicionamientos materiales de la historia.

1.1. La materia en sí misma como condicionamiento de la historia.

1.2. La espaciosidad de lo real.

1.3. La temporalidad material.

1.4. La vitalidad de la materia.

  1. Estructura formal de lo histórico.

2.1. La historia como transmisión tradente.

2.2. La esencia formal de la historia.

3. El proceso histórico como totalidad real.

  1. La persona humana en la sociedad y en la historia.

  1. La realidad de la persona humana y su realización.

  2. Dimensión individual, social e histórica del ser humano.

2.1. Dimensión individual.

2.2. Dimensión social.

2.3. Dimensión histórica.

3. El sentido de la historia para la persona humana.


1975

  1. Positividad talitativa de la realidad humana.

  2. La talidad humana.

  3. La trascendentalidad humana.

  4. El dinamismo de la realidad humana.

  1. Dos ejemplos de método teológico.

  2. El problema de los fundamentos filosóficos del método teológico latinoamericano.

    1. Algunos supuestos filosóficos del método teológico que deben ser superados.

    2. Algunas afirmaciones fundamentales para una recta conceptuación de lo que es el inteligir humano en orden a la determinación del método teológico latinoamericano.

    3. Condicionamientos críticos del método teológico latinoamericano.


1976

  1. Sócrates y la necesidad de filosofar.

  2. La filosofía como modo de saber.

  3. La filosofía como principio de desideologización.

  4. A modo de conclusión.

  1. La historización de los conceptos como principio de desideologización.

  2. La historización del concepto de propiedad.

2.1. Planteamiento filosófico de la propiedad: Hegel y Wundt.

2.2. El concepto de propiedad en la polémica ANEP-gobierno.

2.3. La propiedad en la Ley del Instituto Salvadoreño de Transformación Agraria y en el Primer proyecto.

  1. La historización del concepto cristiano de propiedad.

3.1. La tradición de la Iglesia sobre la propiedad.

3.1.1. La tradición antigua.

3.1.2. La tradición escolástica.

3.1.3. El magisterio pontificio.

3.2. La propiedad en la vida y en la obra de Jesús.

  1. ¿Qué sentido tiene un conocimiento filosófico del hombre?

  2. Génesis del pensamiento antropológico de Zubiri.

  3. Esquema general de la antropología filosófica.

3.1. Positividad talitativa de la realidad humana.

3.2. La talidad humana.

3.3. La trascendentalidad humana.

3.4. El dinamismo de la realidad humana.

  1. Carácter general de los Principios de la Filosofía del Derecho de Hegel.

  1. Conclusión.

  1. Análisis de la primera parte de la obra. “Feuerbach. Contraposición entre la concepción materialista y la idealista”.

1.1. Crítica a la mistificación idealista.

1.2. Análisis del concepto marxista de historia.

  1. Conclusiones.

  1. Condicionamientos biológicos.

  1. Texto: Jean Piaget, Biología y conocimiento, Siglo XXI, Madrid, 1973.

  1. Planteamiento del problema: Cuestiones previas. Sistema epigenético y desarrollo de las funciones cognoscitivas. Hipótesis directriz acerca de las relaciones entre las funciones cognoscitivas y la organización vital.

  2. El organismo y el medio. Conclusiones: la causalidad biológica.

  3. La interpretación biológica de las tres formas de conocimiento: los conocimientos innatos y los instrumentos hereditarios de conocimiento. Las estructuras lógico-matemáticas y su significación biológica. Los conocimientos adquiridos y la experiencia física.

  4. Conclusiones. Las formas de conocimiento como órganos diferenciados de la regulación de los intercambios funcionales en el exterior: las funciones propias del conocimiento. Regulaciones orgánicas y regulaciones cognoscitivas.

  1. Condicionamientos psicológicos.

  1. Texto: Maurice Merleau-Ponty, La structure du comportement, PUF, París, 1953.

  1. L’ ordre humaine: la vie de la conscience. La conscience propement humaine. Contre la pensée causale en psychologie. Le psychique comme structure du comportment.

  2. Structure et signification. Le probleme de la conscience perceptive. La conscience comme bien des signfications et la conscience comme flux du vecu.

  1. Texto: Carl G. Jung, Los complejos y el inconsciente, Alianza Editorial, Madrid, 1970.

  1. Funciones y estructuras del consciente y del inconsciente.

  2. Las enseñanzas del sueño.

  1. Texto: S. Freud, Das Unbegagen in der kultur.

  1. Condicionamientos socio-culturales.

  1. Texto: C. Levi-Strauss, El totemismo en la actualidad, FCE, México, 1965.

  1. Introducción.

  2. La ilusión totémica.

  3. Los totemismos funcionalistas.

  4. El totemismo desde dentro.

2. Texto: C. Levi-Strauss, El pensamiento salvaje, FCE, México, 1965.

  1. Los sistemas de transformaciones.

  2. Totem y Casta.

  3. Categorías, elementos, especies, números.

  4. El tiempo recuperado.

  1. Condicionamientos socio-económicos-políticos.

  1. Texto: Kurt Lenk, El concepto de ideología, Amorrortu, B. Aires, 1974.

- Las etapas esenciales en la concepción de la ideología.

  1. La crítica de la ideología de Marx y su reformulación.

  1. Texto: Karl Marx, La ideología alemana, Pueblos Unidos, Buenos Aires.

  2. Texto: Karl Marx, “El carácter fetichista de la mercancía y su secreto”, El Capital, Vol. I.

  3. Texto: Georg Lukacs, Historia y consciencia de clase, Grijalbo, Barcelona, 1973.

  1. Texto: Lucien Goldmann, “La teoría marxista del conocimiento y su aplicación a la historia del pensamiento marxista” (citado por Lenk, op.cit.)

  2. Texto: Erick Hahn, “Contribución a la crítica de la conciencia burguesa” (citado por Lenk, op.cit.).

  3. Texto: Vojin Mihc, “La relación entre sociedad y conocimiento en la obra de Marx” (citado por Lenk, op.cit.).

  4. Texto: Louis Althusser,“Contradicción y Sobredeterminación”, en La revolución teórica de Marx, Siglo XXI, México, 1973.

  5. Texto: Louis Althusser, Ideología y aparatos ideológicos de estado, Nueva Visión, Buenos Aires, 1974.

  6. Texto: Eliseo Verón, “Hacia una teoría del proceso ideológico. Condiciones de producción, modelos generativos y manifestación ideológica”, en El proceso ideológico, Tiempo Contemporáneo, Buenos Aires, 1973.

  1. Otras críticas de las ideologías.

  1. Texto: Karl Mannheim, Ideology and Utopia, Harvest Book, N.Y.

  2. Texto: Max Horkheimer, “¿Un nuevo concepto de ideología?” (Citado por Lenk, op.cit.).

  3. Texto: Leszek Kolekowski, “Ideología y Teoría” (citado por Lenk, op.cit.).

  4. Texto: Theodor Geiger, Ideología y verdad, Amorrortu, Buenos Aires.

  5. Texto: P. Berger y Th. Luckmann, La construcción social de la realidad, Amorrortu, Buenos Aires.

1977

  1. Primera parte: Recorrido por algunas de las principales concepciones éticas:

  1. La moral de Aristóteles.

  2. La moral tomista.

  3. La ética kantiana.

  4. Hegel.

  5. Marx y marxismo-leninismo.

  1. Parte segunda: Ética fundamental

1. Sobre la pregunta fundamental de la ética.

  1. 1.1. Para la orientación de la práctica ética y de la investigación ética es necesario establecer cuál es la pregunta fundamental del hacer ético y del saber ético.

  2. 1.1.1. Toda cuestión fundamental, que de verdad lo sea, es formalmente “cuestión”, esto es, algo que se necesita saber, de lo que algo se sabe pero de lo que todavía no se sabe tanto como se necesita.

  3. 1.1.2. La cuestión ética, por su misma naturaleza pre-sabida, exige ser propuesta en relación con el hacer dentro de un determinado contexto histórico.

  4. 1.1.3. La pregunta fundamental de la Ética es una pregunta por el hacer humano. Este sencillo planteamiento, casi puramente formal, ofrece suficiente punto de arranque para proceder críticamente hacia una fundamentación de la pregunta moral general.

  5. 1.1.4. La pregunta por el hacer humano es una pregunta por un hacer humano situado y la situación fundamental histórica en la que el hombre se encuentra es una situación que se siente y se pre-juzga como mala.

  6. 1.1.5. La pregunta por el hacer humano se concretaría en esta cuestión: ¿Qué y cómo debemos hacer para que la historia llegue a humanizar al hombre y el hombre llegue a humanizar y plenificar la historia?

  7. 1.1.6. El método para responder a estas preguntas tiene que ser una vuelta a la realidad para en ella descubrir racionalmente qué es lo que se debe hacer y cómo se debe hacer.

Estructura moral del hombre:

2.1. La estructura moral del hombre arranca de su propia condición de animal de realidades.

2.2. La realidad humana es tal que pertenece a su propia estructura tener que ir realizándose, tener que ir siendo.

2.3. La realidad humana es tal que a su propia estructura pertenece el que su hacer repercute sobre el hacer de los demás.

2.4. La realidad humana es una realidad histórica y por ello en su misma estructura está lanzada a una praxis opcional, en la que está en juego el destino de la humanidad y el destino de diversos grupos humanos.

2.5. Hay en la estructura humana un principio de apertura al absoluto, que lleva dinámicamente a una incesante superación de lo que tiene y hace en cada momento.

2.6. En definitiva es a través de las obras donde se completa y se realiza el hombre y donde va a darse la comprobación de lo que es su realidad y su moralidad.

  1. Parte tercera: Ética y política.

  1. Planteamiento del problema:

    1. El carácter ambiguo de la política parece exigir y contradecir a la vez la presencia de la ética.

    2. El planteamiento entre la política ética y el político ético ayuda ver lo característico de la ética en la política.

    3. La política ética como configuradora del político ético: intento de superación de la ambigüedad.

  1. La intelección sentiente.

  1. El hecho y la naturaleza de la intelección sentiente.

  2. El despliegue de la unidad primaria de la intelección sentiente.

  1. Sensibilidad e Inteligencia: inteligencia sentiente.

  1. Formalización e hiperformalización.

  2. La primaria actividad psico-orgánica.

  3. Actividad del cerebro “y” actividad de la mente.


1978

  1. Planteamiento formal del bien común y de los derechos humanos a partir la visión aristotélico-tomista.

1.1. La idea del bien común se funda en dos afirmaciones fundamentales: la sociedad es una realidad necesaria para el individuo (la sociedad en el sentido de polis, civitas, esto es, sociedad política) y la sociedad no puede ser lo que es ni hacer lo que debe hacer si no cuenta con suficientes recursos materiales, que estén a disposición de todos y cada uno de los individuos.

1.2. Los derechos humanos pueden considerarse como el despliegue del bien común de la humanidad como un todo. No es que la consideración clásica se olvide del bien de toda la humanidad y aun el bien de todo el universo, pero, dada las circunstancias históricas, apenas se podía hablar con verdad histórica de una única humanidad que se pudiera ver envuelta en la realización de un único bien común. Una vez cumplida la condición real de una única historia de la humanidad, es ya urgente la consideración mundial de los derechos humanos.

1.3. Aspectos positivos de la consideración aristotélico-tomista sobre los derechos humanos.

1.4. Aspectos negativos del planteamiento aristotélico-tomista.

  1. Historización del bien común y de los derechos humanos como principio de verificación.






1979

  1. Concepto filosófico de la técnica actual.

  1. El hecho fundamental es que el hombre es una realidad-en-el-mundo de modo que el mundo es parte integrante del existir humano. Pero el mundo en el que vivimos actualmente es un mundo técnico. La técnica es principio de nuestro mundo y de nuestro existir humano.

  2. Este hecho se puede ver desde otra perspectiva complementaria: si retiramos de nuestro mundo lo que hay de producción técnica, nuestro mundo colapsaría y entraría en crisis apocalíptica.

  3. Esta cuasi-omnipresencia y cuasi-omnipotencia de la técnica ha hecho posible que el hombre esté hoy en capacidad de aniquilar no sólo toda la cultura y a todos los hombres sino toda forma superior de vida. Por otro lado, parece que la técnica abre la posibilidad de un perfeccionamiento indefinido. La humanidad cuenta ya con poderes materiales gigantescos e irá contando cada vez en un futuro previsible con poderes todavía mayores. La técnica se ha convertido así en señor de vida y muerte. En principio de destrucción y principio de salvación, principio de vida y principio de muerte.

  4. La técnica ha nacido de la necesidad que la especie humana tiene de defenderse contra la amenaza del medio y de llegar a dominarlo. Pero la voluntad de dominio y de poder, que es la técnica moderna, se enraíza en el predominio de la subjetividad creadora que proclama Descartes con su cogito ergo sum y que se desarrolla después con el idealismo alemán, que entiende la subjetividad como acción y voluntad. El proceso culmina en Nietzsche y su voluntad de poder. La técnica es, entonces, voluntad de poder que da paso a la voluntad de dominación ya no sólo de la naturaleza física sino también de los otros seres humanos.

  1. Técnica apropiada para países subdesarrollados.

  1. La técnica no es neutra. Y no lo es, en primer lugar, porque configura un modo de ser; en segundo lugar porque vehicula no sólo un modo de vivir y un conjunto implícito de valores sino también un indefinido propósito de dominación y explotación. Al no ser neutra la tecnología, los países subdesarrollados se ven en graves problemas de neutralizar los efectos nocivos de la tecnología impuesta. Este es el problema de la tecnología apropiada.

  2. El problema de encontrar tecnología apropiada no es sólo un problema científico sino también un problema político y requiere una decisión política. Y esto es así porque la técnica es una parte del todo social. Como parte de un todo, la técnica no puede considerarse como plenamente neutra, de modo que cualquier ordenamiento técnico pueda ser asimilado por cualquier todo. Pero también, la prioridad del todo hace que se pueda rechazar en principio aquel tipo de tecnología, que contradiga lo que es en cada caso el todo políticamente optado.

  3. Desde este punto de vista, una tecnología apropiada es aquella tecnología que responda al todo social deseado y que conduzca al perfeccionamiento de ese todo. Ese todo es, en primer lugar, el todo nacional inmerso en un todo mayor de países subdesarrollados, puestos en relación dialéctica a su vez con un todo mayor en el que participan también los países desarrollados. La tecnología apropiada es hoy un problema estructural planetario.

  4. Dada la realidad de la técnica en nuestro mundo, la razón que la regule y la haga verdadera, que la constituya en técnica apropiada, no puede ser la razón científico-técnica sino la razón verdadera que proclamaba Aristóteles, esto es, una razón que tenga en cuenta la realidad plena de la técnica.

  5. De todo ello se deduce que no puede hablarse de técnica apropiada sin hacer referencia a la Ética. Una Ética que no afecte tan sólo a los técnicos sino que afecte a la tecnología misma. No hay buena tecnología si no es al mismo tiempo una tecnología éticamente buena. Y ésta tiene que tener por norte orientador el punto de vista de las mayorías oprimidas. El bien común, que debe regir la creación y utilización de la tecnología, no se consigue procurando directamente el bien de las minorías, sino mirando el bien de las mayorías y procurando para ellas las soluciones mejores.

  1. Carácter estructural de las notas biológicas.

  2. Necesidad biológica de la Ética.

  3. El principio ético de realidad.

  4. Prolongación por la Ética del proceso de hominización.

  5. Presencia del saber biológico en el saber ético.

  6. Presencia del saber ético en el saber médico.

1980

  1. La necesidad de resolver el problema de la politicidad de la Universidad.

  2. En busca de la verdadera y necesaria politización de la universidad.

  3. La proyección social como criterio normativo de la politicidad de la universidad.

  4. Las mayorías oprimidas como punto de mira fundamental de la proyección social y, consecuentemente, de la politización universitaria.






1981

  1. La unidad del objeto filosófico en Hegel y Marx.

  2. La unidad del objeto filosófico en Zubiri.

  3. La realidad histórica como objeto de la filosofía.

  1. Significado sociocultural de la obra de Zubiri.

  2. Significado intelectual de “Inteligencia sentiente”.


1982

  1. El ideal del trabajo humano.

  2. La realidad histórica del trabajo humano.

  3. La lucha del capital contra el trabajo y la repuesta del trabajo al capital.

  4. La superación del conflicto capital-trabajo.

4.1. Los principios fundamentales en la relación trabajo-capital.

4.2. El enjuiciamiento de los sistemas económicos imperantes.

4.3. Hacia un nuevo orden económico mundial.

Introducción: objetivos, planteamiento del problema y modo de proceder.

I. Primera parte: análisis de la ideología.

  1. Análisis crítico de diversas presentaciones del fenómeno ideológico.

    1. El mito de la caverna en Platón

    2. Los idola de Francis Bacon.

    3. La ideología en el pensamiento marxista (análisis de textos de Marx y Engels).

2. Algunas tesis definitorias del problema de la ideología.

II. Segunda parte: inteligencia humana: ¿Qué hay en la inteligencia humana misma para que pueda producir ideología y para que pueda ser afectada por ideología?

  1. La intelección como acto: la aprehensión.

  2. La aprehensión sensible.

  3. Modos de aprehensión sensible.

  4. La estructura de la aprehensión de realidad: intelección sentiente.

  5. La índole esencial de la intelección sentiente.

  6. Idea de realidad de lo sentientemente aprehendido

  7. La realidad en la intelección sentiente: la verdad real.

  8. La aprehensión primordial de realidad.

  9. El campo de realidad.

  10. La intelección de las cosas en el campo de realidad.


1983

  1. Introducción: dimensión ética de la filosofía latinoamericana.

  2. El problema del absoluto.

  3. El problema general de las categorías metafísicas.

  4. Las categorías de realidad en tanto que realidad (realidad, ser, mundo, respectividad, existencia, esencia, transcendencia, etc.).

  5. Las categorías de realidad en tanto que estructural (estructura, sustantividad, sistema, totalidad, etc.).

  6. Las categorías de realidad en tanto que dinámica (dinamismo, causalidad, movimiento, etc.).

  7. Las categorías de realidad en tanto que dialéctica (contrarios, negación, etc.).

  8. Las categorías de “sentido” (cosa-real y cosa-sentido, realidad y racionalidad, bondad-maldad, justicia-injusticia).

  1. La filosofía en América Latina (FL) debe recuperar refleja y explícitamente el momento ético de toda filosofía, entendiéndola desde su situación histórica propia y haciendo de él un punto esencial de su perspectiva, horizonte, categorización, tematización y finalidad.

  2. Ese momento ético parece implicar en el caso de la FL al menos los siguientes caracteres:

2.1. La FL se entiende a sí misma como un momento teórico específico de una praxis histórica frente a la que ha de tomar una posición crítica desideologizadora y una posición creadora de un saber que sea parte estructural de la praxis y de la estructura total que busca.

2.2. La FL ha de revisarse críticamente a sí misma desde el criterio de su contribución específica más adecuada a la praxis que ha determinado críticamente como la más posibilitante entre las posibles.

2.3. La FL acepta que en América Latina la praxis dominante es una praxis deshumanizadora de dominación contra la que ha de actuar críticamente.

2.4. Esta contribución negativa y positiva a una praxis de liberación implica que la FL y el filósofo se sitúen en aquel lugar socio-histórico que mejor pueda comprender –y contribuir a- la praxis de liberación, y ese lugar histórico es el sujeto paciente de la opresión y el sujeto potencialmente agente de la liberación.

2.5. El ponerse al servicio de la praxis de liberación desde la especificidad filosófica implica a la vez distancia crítica –autonomía de la filosofía- y compromiso real con esa praxis y sus agentes. La comprobación de si se cumple con los dos momentos debe tener su comprobación histórica.

  1. Aunque la puesta en práctica de esta eticidad fundamental es en sí misma principio de inteligibilidad, no quiere esto decir que la FL se reduzca a tomar como objeto total suyo temas de la ética, aunque sean los más apremiantes de éstos los que dirijan la búsqueda de otros temas sin los que aquellos no pueden ser tratados filosóficamente.

3.1. La propia ética de la filosofía como tarea exige de ésta una búsqueda de la “verdad real” –y no primariamente ni últimamente de la “verdad lógica”- como intento de totalización, ultimidad y transcendencia, pero esa búsqueda no es posible sino en relación con la realidad que se nos da en la praxis, aunque no sólo en ella. Es la realidad la que da y quita razón, a la vez que busca ser razonada: realitas quaerens et praestans intellectum.

3.2. Hay una circularidad enriquecedora entre el momento de realidad en lo que es y debe ser y el momento de racionalidad, pero es la realidad en su negatividad desde un horizonte ético de positividad ya presente lo que va dirigiendo al logos y comprobando su logicidad y eticidad, aunque el logos o la razón por su parte es elemento esencial del enjuiciamiento precisamente porque el no a la nada se da previamente en él, de modo radical en la protesta y el enfrentamiento activos. Sin embargo ese no está posibilitado por la nada histórica que se hace presente dialécticamente en la realidad histórica de los oprimidos.

3.3. La encarnación en el lugar privilegiado y más re-velante de la realidad y el compromiso con la praxis de liberación son garantía de trascender la particularidad y alcanzar la correcta universalidad histórica.

3.4. Ningún compromiso con la praxis excusa del tremendo esfuerzo que requiere la filosofía ni suple la falta de talento y formación filosóficos.





1984

  1. Planteamiento del problema:

  1. Las presuntas evidencias de la existencia y naturaleza de Dios o de su no existencia.

  2. El camino de la fe y el camino de la razón en el problema de Dios.

  1. La dimensión “deística” de la realidad y su correlato en el hombre.

  1. Las pruebas de la existencia de Dios.

  2. Qué hay de Dios.

  3. El acceso real a la realidad de Dios.

  4. El Dios de la historia.

  5. El problema del lenguaje teológico.


1985

  1. La función crítica y creadora de la filosofía.

1.1. La función crítica de la filosofía.

1.2. La función creadora de la filosofía.

  1. Condiciones posibilitantes de la función liberadora de la filosofía.

2.1. Filosofía liberadora y praxis liberadora.

2.2. Filosofía liberadora y sujeto de la liberación.

  1. Conclusiones.


1986

  1. La relación conocimiento (científico) - fe.

  2. Voluntad de verdad y voluntad de fundamentalidad

  3. Distintos modos de configuración del hombre en la historia por la fe y el conocimiento.


1987

  1. Introducción: Sentido de la pregunta sobre el sujeto de la historia.

  2. Carácter estructural de la historia.

  1. El concepto general de estructura.

  2. Relación estructura-subjetividad en la concepción estructural dialéctica y en la concepción estructural funcionalista.

  3. El problema de las fuerzas históricas y del determinismo histórico.

  1. La subjetividad estructural: las posibilidades históricas.

  1. La pregunta por las posibilidades históricas.

  2. El concepto filosófico de posibilidad histórica

  3. El concepto filosófico-político de posibilidad en Bloch.

  4. ¿Hay posibilidades históricas que exijan un sujeto histórico?

  1. Sujeto histórico y sujeto de la historia.

  1. Toda persona, grupo humano, clase, nación, cultura, etc., es sujeto histórico.

  2. El carácter real y subjetivo de los presuntos sujetos de la historia.

  3. Los posibles sentidos en que puede hablarse de un sujeto de la historia.

1988

  1. La desviación fundamental del reduccionismo idealista.

  1. La superación del reduccionismo idealista.

2.1. La fundamentación de la superación del reduccionismo idealista.

2.1.1. La inteligencia sentiente.

2.1.2. La principialidad de la realidad.


1989

Anexo 2: Evolución del esquema del texto de Filosofía de la realidad histórica de Ignacio Ellacuría.



:






La persona humana y su marco socio-histórico en el pensamiento de Zubiri

Introducción

  1. Marco general de la antropología de Zubiri.

    1. Positividad talitativa

    2. Talidad humana

    3. Transcendentalidad humana

    4. Carácter transcendental dinámico

  2. La persona humana.

    1. La persona humana desde la inteligencia sentiente

    2. La persona humana en sí misma

    3. Personeidad y Personalidad

    4. El ser humano como yo

    5. Aperturalidad, modalidad, flexividad y figuralidad del ser humano

    6. Subjetividad, reflexividad y subjetualidad del ser humano

  3. La sociedad humana.

    1. La especie humana fundamento de la sociedad

    2. Elevación de la unidad específica desde la formalidad ‘realidad’

    3. La estructura de lo social

      1. Publicidad

      2. Constitución de la alteridad

        1. Convivencia

        2. Vinculación

        3. Nexo social

        4. Cuerpo social

    4. Comunicación expresiva

    5. El trabajo humano como técnica

  4. La historia.

    1. Condicionamientos materiales de la historia

      1. La materia en sí misma

      2. Espaciosidad de lo real

      3. Fundamento biológico

    2. Estructura formal de la historia

      1. Dimensión temporal de la realidad humana

        1. Estructura temporal de la realidad humana

        2. Liberación del tiempo humano

        3. Estructuras fundamentales del tiempo

      2. La historia como transmisión tradente

      3. La esencia formal de la historia

    3. El proceso histórico como totalidad real

      1. Carácter temporal de la historia

        1. Carácter cursivo del tiempo histórico

        2. Carácter sucesivo, duracional y proyectivo del tiempo histórico

        3. La edad del tiempo histórico

      2. La realidad de la historia

        1. La historia como proceso creacional de capacidades

        2. El sentido del hacer histórico

      3. Dinamismo de la historia

        1. Las fuerzas de la historia

        2. Unidad del dinamismo histórico

  5. Dimensión individual, social e histórica del ser humano.

    1. Dimensión individual

    2. Dimensión social

    3. Dimensión histórica

VI. Conclusión.







:



Filosofía de la historia


  1. Condicionamientos materiales de la historia.

    1. Materialidad de lo real.

    2. Espaciosidad de lo real.

    3. Fundamento biológico de la historia.

  2. Estructura formal de la historia.

    1. Dimensión temporal de la realidad humana.

      1. Estructural temporal de la realidad humana

      2. Liberación del tiempo humano

      3. Estructuras fundamentales del tiempo.

    2. La historia como transmisión tradente.

    3. La esencia formal de la historia.

  3. El proceso histórico como totalidad real.

    1. El carácter temporal de la historia.

      1. Carácter cursivo del tiempo histórico.

      2. Carácter sucesivo, duracional y proyectivo del tiempo histórico.

      3. La edad del tiempo histórico.

    2. La realidad de la historia.

      1. La historia como proceso creacional de capacidades

      2. El sentido del hacer histórico.

    3. El dinamismo de la historia

      1. Las fuerzas de la historia.

      2. La unidad del dinamismo histórico.

  4. Dimensión individual, social e histórica del ser humano.

    1. Dimensión individual

    2. Dimensión social

    3. Dimensión histórica.





:

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Filosofía de la historia


  1. Materialidad de la historia.

  1. Momentos básicos de la materialidad de la historia

    1. La materia misma.

    2. La espaciosidad de lo real.

    3. La temporalidad material.

    4. El fundamento biológico de la historia.

      1. Origen biológico de los tipos de humanidad.

      2. Evolución e historia.

        1. La evolución y el “modo” de lo natural en lo histórico.

        2. El dinamismo de la especie en el dinamismo de la historia.

  2. Naturaleza e historia. La naturalidad de la historia.

    1. Necesidad y azar.

    2. Naturaleza e historia en el trabajo humano.

    3. ¿Es la historia una “historia natural”?


  1. Componente social y componente personal de la historia.

  1. La componente social en la historia.

Cuestión 1ª : La especie humana como fundamento de la sociedad.

  1. Realidad física de la especie animal

  2. Especie animal y sociedad humana.

Cuestión 2ª : Estructura formal de lo social.

  1. La publicidad de lo social o lo social como publicidad.

  2. Constitución de la alteridad social.

    1. El nexo social..

    2. La habitud social.

    3. Lo social como lo impersonal.

  3. La sociedad como cuerpo social.

  4. La conciencia colectiva.

  1. La componente personal de la historia.

Cuestión 1ª : Realidad y realización de la persona humana.

  1. Acciones, habitudes y estructuras del hombre.

  2. La realidad humana como esencia abierta.

  3. La realidad humana como persona.

Cuestión 2ª : Dimensión individual y social de la realidad personal y del ser humano.

  1. Dimensión individual

  2. Dimensión social.

  1. La estructura temporal de la historia.

  1. La temporalidad de la realidad humana.

  1. La liberación del tiempo humano.

  2. Las estructuras temporales de la realidad humana.

  1. La temporalidad de la realidad histórica.

1. La edad del tiempo histórico.

2. Las épocas históricas y el final de la historia.

C. El tiempo histórico y el ser del hombre.

  1. Realidad formal de la historia.

  1. La definición real de la historia.

1. La historia como transmisión tradente.

  1. 2. La historia como actualización de posibilidades.

  2. 3. La historia como proceso creacional de capacidades.

  1. Composición estructural de la historia.

  1. Fuerzas y dinamismos de la historia.

    1. Fuerzas que intervienen en el proceso histórico.

    2. Dinamismos del proceso histórico.









:




Filosofía de la realidad histórica


Introducción: el objeto de la filosofía.

  1. La unidad del objeto filosófico en Hegel y Marx.

  2. La unidad del objeto filosófico en Zubiri.

  3. La realidad histórica como objeto de la filosofía.

  1. Materialidad de la historia.

  1. Momentos básicos de la materialidad de la historia.

    1. La materia misma

    2. La espaciosidad de lo real.

    3. La temporalidad material.

    4. Fundamento biológico de la historia.

      1. Origen biológico de los tipos de humanidad.

      2. Evolución e historia.

  1. La evolución y el “modo” de lo natural en lo histórico.

  2. El dinamismo de la especie en el dinamismo de la historia.

  1. Naturaleza e historia. La naturalidad de la historia.

    1. Necesidad y azar.

    2. Naturaleza e historia en el trabajo humano.

    3. ¿Es la historia una “historia natural”?

  1. La componente social de la historia.

  1. La especie humana como fundamento de la sociedad.

    1. La realidad física de la especie animal.

    2. La especie animal y la sociedad humana.

  2. La estructura formal de lo social.

    1. La publicidad de lo social o lo social como publicidad.

    2. Constitución de la alteridad social.

      1. El nexo social.

      2. La habitud social.

      3. Lo social como lo impersonal.

    3. La sociedad como cuerpo social.

    4. La conciencia colectiva.

  1. La componente personal de la historia.

  1. Realidad y realización de la persona humana.

    1. Acciones, habitudes y estructuras del hombre.

    2. La realidad humana como esencia abierta.

    3. La realidad humana como persona.

  2. Dimensión individual y social de la realidad personal y del ser humano.

    1. La dimensión individual.

    2. La dimensión social.

  1. La estructura temporal de la historia.

  1. La temporalidad de la realidad humana.

    1. La liberación del tiempo humano.

    2. Las estructuras temporales de la realidad humana.

  2. La temporalidad de la realidad histórica.

    1. La edad del tiempo histórico.

    2. Las épocas históricas y el final de la historia.

  1. El tiempo histórico y el ser del hombre.

  1. La realidad formal de la historia.

  1. La definición real de la historia.

    1. La historia como transmisión tradente.

    2. La historia como actualización de posibilidades.

    3. La historia como proceso creacional de capacidades.

  2. La estructura dinámica de la historia.

    1. Las fuerzas que intervienen en el proceso histórico.

    2. Los dinamismos del proceso histórico.

A modo de conclusión.











:






Estructura de la realidad histórica


Introducción: Naturaleza y alcance de una filosofía de la historia.


Capítulo 1º : Materialidad de la historia


Capítulo 2º : La componente social de la historia.


Capítulo 3º : La componente personal de la historia.


Capítulo 4º : La estructura misma de la historia.




Capítulo 5º : Totalidad real de la historia.


Capítulo 6º : Sentido de la historia.


Conclusión: Praxis histórica de liberación.




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